Enūma Eliš

antes de que se descubrieran las tablillas, elementos sustanciales del mito habían sobrevivido a través de los escritos de Beroso, un escritor babilónico del siglo III A.C. y sacerdote de Bel (Marduk). Estos fueron preservados en el libro de Alexander Polyhistor sobre la historia Caldea, que fue reproducido por Eusebio en el Libro 1 de su Chronicon. En ella se describe el estado primigenio de una oscuridad Abisal y agua, los dos seres primigenios que existen en ella, se dice que son de un doble principio., La descripción relata entonces la creación de otros seres, en parte humanos pero con variantes de alas, cabezas y cuerpos de animales, y algunos con ambos órganos sexuales. (Beroso estados imágenes de estos se encuentran en el templo de Bel en Babilonia.) El texto también describe a un ser femenino que conduce sobre ellos, llamado Omoroca (caldeo: Thalatth), y su asesinato por Bel, que la cortó por la mitad, formando el cielo de una parte y la tierra de la otra – esto, Beroso afirma haber sido una alegoría., El texto también describe la decapitación de un Dios, y la mezcla de la sangre del Dios con el suelo de la Tierra, lo que conduce a la creación de los hombres (personas). Finalmente, también hay referencia a la creación de Bel DE LAS ESTRELLAS, El Sol, La Luna y los planetas. Beroso también dio un relato de los Oannes, una especie de híbrido pez-hombre, que apareció desde el mar y enseñó a la gente todo tipo de conocimientos, incluyendo la escritura, la legislación, la construcción, las matemáticas y la agricultura; Beroso presentó el relato de la creación en forma de un discurso dado por los Oannes., El neo-platonista Damascio también dio una versión corta de la visión cosmológica babilónica, que coincide estrechamente con el Enūma Eliš.

tablillas de arcilla que contienen inscripciones relacionadas con análogos de historias bíblicas fueron descubiertas por A. H. Layard, Hormuzd Rassam y George Smith en las ruinas del palacio y la Biblioteca de Ashur-bani-pal (668-626 A.C.) durante las excavaciones en el montículo de Kuyunjik, Nínive (cerca de Mosul) entre 1848 y 1876., Smith trabajó a través del hallazgo de Rassam de ~20,000 fragmentos de 1852, e identificó referencias a los Reyes Salmanasar II, Tiglat-Pileser III, Sargón II, Senaquerib, Asarhaddon, y otros gobernantes mencionados en la Biblia – además descubrió versiones de un mito babilónico del diluvio (véase el mito del diluvio de Gilgamesh), así como mitos de la creación.

en el examen se hizo claro que los mitos asirios fueron extraídos de o similares a los babilónicos., Además, Sir Henry Rawlinson había observado similitudes entre los relatos bíblicos de la creación y la geografía de Babilonia; sugirió que las historias bíblicas de la creación podrían tener su origen en esa área. Un enlace fue encontrado en una tableta etiquetada K 63 en la colección del Museo Británico por Smith, así como texto similar En otras tabletas. Smith entonces comenzó a buscar en la colección similitudes textuales entre las dos mitosis, y encontró varias referencias a un mito de diluvio con un ‘Izdubar’ (traducción literal de cuneiforme para Gilgamesh)., La publicación de Smith de su trabajo condujo a una expedición a Asiria financiada por el Daily Telegraph – allí encontró más tablillas describiendo el diluvio, así como relatos fragmentarios de la creación, un texto sobre una guerra entre «dioses» buenos y malos, y un mito de la caída del hombre. Una segunda expedición de Smith trajo más fragmentos de la leyenda de la creación. En 1875 había regresado y comenzó a publicar relatos de estos descubrimientos en el Daily Telegraph desde el 4 de marzo de 1875.,

Smith imaginó que el mito de la creación, incluyendo una parte que describe la caída del hombre debe haber abarcado originalmente al menos nueve o diez tablillas. También identificó tabletas que en parte estaban más cerca de la cuenta de Borussus. Algunas de las primeras correspondencias de Smith, como las referencias a las historias de la tentación de Eva, a la Torre de Babel, y a las instrucciones dadas por Dios a Adán y Eva, más tarde se consideraron erróneas.,

la conexión con las historias de la Biblia trajo una gran cantidad de atención adicional a las tablillas – además de la beca temprana de Smith en las tablillas, el trabajo temprano de la traducción incluyó el hecho por E. Schrader, A. H. Sayce, y Jules Oppert. En 1890 P. Jensen publicó una traducción y comentario Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890), seguido de una traducción actualizada en su 1900 «Mythen und Epen» (Jensen 1900); en 1895 Prof., Zimmern de Leipzig dio una traducción de todos los fragmentos conocidos, (Gunkel & Zimmern 1895), poco seguido por una traducción de Friedrich Delitzsch, así como contribuciones de varios otros autores.

en 1898, los fideicomisarios del Museo Británico ordenaron la publicación de una recopilación de todos los textos de la creación Asiria y babilónica en su poder, un trabajo que fue realizado por L. W. King. King concluyó que el mito de la creación como se conoce en Nínive estaba originalmente contenido en siete tablillas., Esta colección fue publicada en 1901 como «textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico» (parte XIII) (Museo Británico 1901). King publicó sus propias traducciones y notas en dos volúmenes con material adicional en 1902 como las siete tablas de la creación, o las leyendas babilónicas y asirias sobre la creación del mundo y de la humanidad (King 1902)., Para entonces se habían encontrado fragmentos adicionales de la tablilla seis, concernientes a la creación del hombre – aquí se encontró que Marduk había hecho al hombre de su sangre combinada con hueso, lo que trajo comparación con Génesis 2:23 («Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada mujer, porque del hombre fue tomada») donde la creación de la mujer requirió el uso de hueso de hombre.

El nuevo material que contribuyó a la cuarta y sexta tablillas también corroboró otros elementos del relato de Beroso., La séptima tablilla añadida por King fue una alabanza a Marduk, usando alrededor de cincuenta títulos sobre más de cien líneas cuneiformes. Así, la composición del Rey del Enūma Eliš consistió en cinco partes: el nacimiento de los dioses, la leyenda de Ea y Apsu, el mito del dragón (Tiamat), el relato de la creación y, finalmente, un himno a Marduk usando sus muchos títulos. Es importante destacar que las tablillas, tanto asirias como babilónicas, cuando poseían colofones tenían inscrito el número de la tablilla.,

otras expediciones de investigadores alemanes descubrieron más fragmentos de tablillas (específicamente tablillas 1, 6 y 7) durante el período 1902-1914 – estas obras reemplazaron a Marduk con el Dios Asirio Ashur; fuentes importantes adicionales para las tablillas 1 y 6, y la tablilla 7 fueron descubiertas por expediciones en 1924-25, y 1928-29 respectivamente. Los textos Ashur descubiertos por los alemanes necesitaron algunas correcciones: fue Kingu No Marduk quien fue asesinado y cuya sangre hizo hombres., Estos descubrimientos fueron complementados con Compras de comerciantes de la antigüedad-como resultado a mediados del siglo 20 se conocía la mayor parte del texto de la obra, con la excepción de la tablilla 5. Estos descubrimientos adicionales se complementaron con una corriente de publicaciones y traducciones a principios del siglo 20.

en el siglo XXI, el texto sigue siendo objeto de investigación activa, análisis y discusión., Las publicaciones más importantes incluyen: The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš (Talon 2005); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler 2012); Babylonian Creation Myths (Lambert 2013); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung (Gabriel 2014); y otras obras aún así.

datación del mitoeditar

un bajorrelieve, que se cree que es de Marduk y Tiamat, del templo de Ninib en Nimrud.,

el conjunto de tablillas de King no era más antiguo que el siglo VII A.C., siendo de la biblioteca de Asurbanipal en Nínive. Sin embargo, King propuso que las tablillas eran copias de obras babilónicas anteriores, ya que principalmente glorificaban a Marduk (de Babilonia), y no al dios favorecido por los asirios, Ashur. King también propuso que las esculturas encontradas en el templo de Ninib en Nimrud representaban a Marduk luchando contra Tiamat, datando así la leyenda del dragón al menos al reinado de Ashurnasirpal II (883-859 A.C.), dos siglos antes que la biblioteca de Asurbanipal.,

la evidencia de que esto representa a Marduk y Tiamat es débil, al igual que la evidencia de la mayoría de las representaciones postuladas de la épica. Sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora atribuyen una fecha aún anterior a la composición de la epopeya. Las leyendas de Tiamat y sus monstruos existían mucho antes, hasta el gobernante Kassita Agum i, ~17 ° C. AEC.

se ha sugerido que el mito, o al menos la promoción de Marduk en él, data de la ascendencia de la primera dinastía babilónica (1894-1595 AEC), durante el mismo período en que Marduk se convirtió en un Dios Nacional., Una promoción similar de Marduk se ve en las primeras líneas del Código de Hammurabi (C. 1754 a. C.).

Varianteseditar

existen numerosas copias de las tablillas – incluso en 1902 se conocían fragmentos de cuatro copias de la primera tablilla, así como extractos, posiblemente ejemplos de ‘práctica de escritura’. Las tablillas de la biblioteca de Ashur-bani-pal tendían a estar bien escritas en arcilla fina, mientras que las tablillas Neobabilónicas a menudo estaban menos bien escritas y hechas, aunque existían buenos ejemplos., Todas las tablillas, tanto asirias como babilónicas, tenían el texto en líneas, no columnas, y la forma del texto era generalmente idéntica entre ambas.

una tableta en el Museo Británico (No 93014.), conocida como la versión «bilingüe» de la leyenda de la creación describe la creación del hombre y los animales (por Marduk con la ayuda de Aruru), así como la creación de los ríos Tigris y Éufrates, de la tierra y las plantas, así como las primeras casas y ciudades.

otras variantes del mito de la creación se pueden encontrar descritas en King 1902, PP. 116-55 y Heidel 1951, pp. 61-81

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