“So what percentage are you?”

é um claro dia de junho em Watson, o berçário onde eu passo meus dias de verão trabalhando. A recente onda de calor tornou as nossas estufas particularmente agitadas. Agora, ocupando-me de uma fila de anuais de Verão numa das nossas casas só para empregados, eu limpo o suor da minha testa com a parte de trás do meu antebraço.”desculpa”, digo eu, a olhar para o meu colega de trabalho. “O quê?”

cada estufa em Watson tem um nome, e nós nos referimos a este, o maior, como Cravo., O trabalho aqui atrás—podar, regar e fazer o inventário-pode ser tedioso. Meu colega Patrick geralmente pode ser encontrado no Cravo cuidando dos cestos pendurados que são definidos para sair no chão de venda. Quando eu vim à procura de anuários de reabastecer nossa frente, me puxou conversa com ele sobre planos verão, mencionando que eu não estava a funcionar na próxima semana, porque eu estaria descendo para Smith Rio, Califórnia—a terra natal da minha tribo, a Tolowa Dee-ni’ Nação.”sabes,” diz ele, atirando uma videira triste num dos caixotes do lixo. “Que percentagem és tu?,eu sabia o que ele queria dizer da primeira vez que perguntou, mas esperava que ele repetisse a pergunta e o fizesse repensar. É uma pergunta que eu e a maioria dos indígenas que conheço navegámos um número impressionante de vezes.por um longo e indulgente momento, imagino dizer-lhe que é uma pergunta rude. Pergunto – me como ele reagiria se eu perguntasse sobre a sua etnia, que “percentagem” ele é ou quem era a última pessoa “de sangue puro” da sua família. Em vez disso, encolho os ombros e digo uma pequena mentira: “Não tenho a certeza.ele olha para mim incredulamente. “Não sabes?,”

eu conheço minha “fração” de sangue nativo desde que eu era jovem. Aprendi desde cedo que, para que as pessoas realmente acreditem que sou quem eu digo ser, eu tenho que ser capaz de prová—lo-com um número, uma árvore genealógica, ou um cartão de registro tribal. Quando eu era jovem, nomear meu último membro da família nativa “de sangue integral” foi estranhamente emocionante; agora, isso só me deixa cansado.”quero dizer, não é assim tão importante”, digo eu. Desta vez, estou a dizer a verdade.em termos legais, a “porcentagem” de sangue nativo de uma pessoa é conhecida como quantum de sangue., Este número, muitas vezes expresso como uma fração, varia em importância de tribo a tribo e individual a indivíduo. A nação Tolowa Dee-ni se matricula membros baseados na descendência lineal, o que significa que enquanto um indivíduo ou família pode provar a relação com um ancestral nativo da região, o quantum de sangue é irrelevante. Quando eu estou entre minha comunidade tribal, o tópico do quantum de sangue raramente aparece; embora eu saiba que existem opiniões variáveis na tribo, a atitude geral em relação à idéia parece ser de escárnio., O quantum de sangue é visto em grande parte como míope, apenas mais uma noção colonialista duradoura que as comunidades nativas ainda estão enfrentando hoje.

a descendência Lineal não é um sistema perfeito para determinar a adesão tribal, mas nenhuma das alternativas é. Independentemente do sistema utilizado, haverá sempre queixas. Alguns vão alegar que os critérios para a inscrição tribal é muito limitado e exclui aqueles que têm todo o direito e desejo de entrar na comunidade, enquanto outros vão dizer que a rede está sendo lançada muito ampla, permitindo que os aproveitadores para se inscrever para benefícios materiais., Estes debates são constantes, cansativos e não têm uma resolução satisfatória. São o que acontece quando somos forçados a quantificar a identidade.historicamente falando, a compreensão da identidade dos povos nativos norte-americanos não estava enraizada na hereditariedade. Entre aldeias, tribos e nações, práticas culturais compartilhadas e casamentos eram comuns. Na região que se estende do Sudoeste do Oregon ao noroeste da Califórnia (a casa ancestral do meu povo), a identidade “tribal” não existia da maneira que existe hoje., Quando muito, as pessoas nesta área foram identificadas pelas suas aldeias de residência.mesmo quando o contato com não-nativos começou a ocorrer, a identidade nativa permaneceu cultural ao invés de Biológica. Várias tribos ao longo da costa oeste têm narrativas sobre homens brancos naufragados que se tornaram adotivos em suas comunidades. Muitos afro-americanos de raça mista têm ascendência nativa. E na minha tribo, uma das nossas maiores famílias é descendente de ancestrais latinos e Tolowa. Estes relatos indicam que foi a participação na comunidade, não a raça, que fez uma pessoa Indiana., o quantum de sangue não foi usado por nativos americanos, mas também não foi uma criação dos Estados Unidos. Como Paul Spruhan explica em sua introdução a uma história jurídica do Quantum de sangue na Lei indiana Federal de 1935, a prática de usar o sangue para definir a identidade existia em outros sistemas de Direito mais antigos antes de sua adoção pelo governo dos EUA., Em direito comum Inglês, as distinções de “sangue inteiro” e “Meio Sangue” parentes foram criados para resolver disputas de herança, e em algumas colônias britânicas, a fração de sangue branco de um indivíduo de raça mista foi usado para determinar quais direitos políticos eles tinham acesso. Identidades baseadas no sangue têm sido usadas há muito tempo para delinear quem é elegível para receber privilégios legais.

a questão da propriedade-quem a receberia e como—levou os Estados Unidos a criar um critério baseado no quantum de sangue para definir legalmente o que significava ser um índio., Após a aprovação da Lei Dawes em 1887, o governo desenvolveu listas, conhecidas como “rolos”, de indivíduos nativos vivos. Estes rolos foram usados para determinar quais indivíduos eram “indianos” o suficiente para receber lotes de terra.

o processo de determinar a “fração” de sangue indiano de um indivíduo era subjetivo, confiando pouco em qualquer compreensão real da ancestralidade desse indivíduo. Nos casos em que os pais de uma criança vieram de duas tribos diferentes, apenas a mãe foi levada em conta ao calcular o quantum de sangue da criança., Em outros casos, aqueles que não pareciam ser indianos, como freedmen e cidadãos brancos casados, não foram considerados de todo.após a criação destes rolos, a política federal começou a usá-los para excluir indivíduos de receber terras e outros privilégios oferecidos aos índios “autênticos”. Além disso, o quantum de sangue tornou-se uma forma de permitir a inscrição tribal. Os quantums de sangue de metade ou um quarto tornaram-se a exigência para o Indian-ness legal ao mesmo tempo que o governo começou a promover programas de assimilação e inter-casamento para os povos indígenas.,

as implicações destes dois fatores são preocupantes: por um lado, um certo quantum de sangue era necessário para ser legalmente considerado nativo; por outro, o governo estava incentivando os povos nativos a integrar e inter-casar com comunidades não-nativas. Uma lógica silenciosa e sinistra conecta estes programas do governo: se a população nativa desaparece legalmente, então o governo não tem nenhuma obrigação para com ele.algumas tribos e nações ainda usam o quantum de sangue para determinar a matrícula, e sua escolha soberana deve ser respeitada., No entanto, muitos índios americanos hoje concordam que o quantum de sangue, independentemente de como tribos e nações optam por usá-lo, simplesmente não é o fator definidor que faz uma pessoa nativa. As tribos e nações que ainda usam o quantum de sangue situaram-no dentro do contexto comunitário de afiliação cultural e identidade. Retirado deste contexto comunitário, torna-se demasiado simplista e reducionista. Paradigmas não nativos do quantum de sangue vêem as populações nativas como desaparecendo lentamente ou como já tendo desaparecido., Estes paradigmas ignoram fatores históricos, políticos e culturais complexos que transformaram a identidade indígena ao longo dos séculos.

Quando um não-nativo pede a uma pessoa nativa para sua “porcentagem” —mesmo quando sua intenção não é maliciosa-ele comunica a esse nativo que eles não são autênticos o suficiente e que sua existência deve ser justificada em termos coloniais. Foi assim que me senti pela maior parte da minha educação; foi só no meu vigésimo ano que me encontrei num espaço onde a minha identidade não precisava de ser provada por um número.,crescer centenas de quilómetros a norte do coração da minha tribo e ter de responder à questão do quantum de sangue ensinou-me com tanta frequência que não era suficientemente Índio. A minha identidade não era algo a que tivesse o direito de reclamar, a menos que conseguisse provas disso. Afastei-me do meu povo e afastei-me da minha tribo, mantendo um contacto mínimo. Se o resto do mundo não acha que sou Tolowa o suficiente, então o meu próprio povo também verá através de mim—esta é a mentira em que acreditei.,quando comecei a reconectar—me com a minha tribo, entrei com a minha guarda, tão pronto para responder a perguntas intrusivas de linhagem e sangue quântico-tão pronto para justificar o meu Índio ao meu próprio povo. Mas esta justificação nunca me foi exigida.apenas alguns dias depois da minha conversa com o Patrick, fiz a longa viagem para sul até Smith River para assistir ao meu primeiro nee-dash. Era 21 de junho, o solstício de verão—uma noite sagrada para os Tolowa. No solstícios de verão e de inverno, o nosso povo agradece ao Criador pela colheita, realizando o nee-dash, uma dança de penas., A tradição ensina que, dançando e orando, os dee-ni’ participam da renovação de toda a criação.eu estava sozinho, nenhuma da minha família tinha vindo. Eu tinha apenas começado a construir conexões com membros não-familiares da tribo, então eu esperava ver apenas um punhado de caras familiares. Mas foi por isso que vim. Esta comunidade acolheu-me desde o nascimento, mas distanciei-me por causa das minhas inseguranças. Tive de começar a reparar a ponte negligenciada.

entrei no salão comunitário Xaa-wan’-k’WVT timidamente. O salão principal estava meio cheio de estranhos., Sentindo-me terrivelmente deslocado, andei a vaguear pelo corredor, a examinar uma parede coberta de fotos de membros tribais que tinham sido veteranos em várias guerras Americanas.eu só podia procrastinar por muito tempo. Finalmente entrei no salão principal, procurando rostos, perguntando – me a quem se aproximar—quem parecia mais gentil, mais acolhedor, menos envolvido em uma conversa séria. Uma jovem sentou-se sozinha numa mesa perto das Traseiras. Caminhei lentamente até ela, gesticulando para uma cadeira vazia.posso sentar-me aqui?”Eu perguntei, em seguida, em pausa, deliberando. “Não conheço ninguém aqui.,”

ela sorriu gentilmente, um leve olhar de surpresa em seu rosto. “Claro.sentei-me e conversámos. Eu admiti que nunca tinha estado no nee-dash antes, ela disse que dançou nele muitas vezes. Na verdade, o namorado dela estava a dançar naquela noite.a nossa Conversa de parar foi interrompida por um ancião a aproximar-se da nossa mesa. Ela tinha um olhar astuto e um ar pouco apologético para a sua presença que me intrigava e intimidava.”precisamos de mais raparigas para dançar esta noite”, disse ela, não se preocupando em apresentar-se. Ela estava a olhar para a outra jovem, aparentemente familiarizada com ela.,a mulher mais nova encolheu os ombros. “Não posso dançar, estou na minha lua.”Isso ela já me tinha explicado—As Mulheres Tolowa não podem dançar o nee-dash se elas estão na lua (menstruação) ou se elas tiveram filhos.o ancião avistado. Ela pareceu reparar em mim pela primeira vez.e tu?”ela perguntou. “Estás na tua lua?”Um”, disse eu. “Não?”bom”, disse ela. Mesmo com a minha ansiedade, fiquei encantada com a ousadia dela. “Então podes dançar?”desculpa”, disse eu, a olhar nervosamente para o meu novo amigo. Ela ofereceu-me um sorriso simpático. “Esta é a minha primeira vez.,a mulher não pestanejou. “Mas sabes dançar?ela ficou totalmente imperturbada com a minha novidade. Não tinha a certeza se choraria com gratidão ou se ficaria embaraçado. Em vez disso, sentei-me, incapaz de formular uma resposta.Oh, vá lá, a outra mulher finalmente apareceu. “Deixa-a ver desta vez.”

O ancião olhou para mim por um longo momento, em seguida, acenou. “Da próxima vez”, disse ela, e foi-se embora.a jovem começou a pedir-me desculpa, mas o seu embaraço foi desnecessário. Um novo tipo de maravilha—de esperança—estava a desabrochar no meu peito., Não importava que eu nunca tivesse ido a um nee-dash antes ou que não conhecesse os bailes. Não importava que o ancião nunca me tivesse conhecido ou visto.eu estava aqui. Eu estava a participar. Eu era Tolowa o suficiente.

Emma Hodges vive em Newberg, Oregon. Como uma nativa Tututni, Chetco e Tolowa, sua escrita explora temas de repatriação, Sobrevivência e identidade dentro dos contextos indígenas. Ela mantém um blog sobre fé e beleza no lifeofgrace.site.