” deci, ce procent ești?”

este o zi clară de iunie la Watson ‘ s, grădinița unde îmi petrec zilele de vară lucrând. Valul de căldură recent a făcut ca serele noastre să se înmoaie în mod deosebit. Acum, ghemuit pe un rând de anuale de vară într-una din casele noastre doar pentru angajați, îmi șterg distragător transpirația de pe frunte cu partea din spate a antebrațului.

„Îmi pare rău”, spun eu, uitându-mă la colegul meu. „Ce?fiecare seră de la Watson ‘ s are un nume și ne referim la aceasta, cea mai mare, ca Cravo., Munca de aici—tăierea, udarea și inventarierea—poate fi obositoare. Colegul meu Patrick poate fi, de obicei, găsite în Cravo grija pentru coșuri suspendate, care sunt setate pentru a merge pe podea de vânzare. Când am venit în căutarea anualelor pentru a ne reface Frontul, am început o conversație cu el despre planurile de vară, menționând că nu lucram săptămâna viitoare pentru că mă îndreptam spre Smith River, California—patria tribului meu, națiunea Tolowa Dee-ni.”știi”, spune el, aruncând o viță tristă într-una din coșurile de gunoi. „Ce procent ești?,”

știam ce a vrut să spună prima dată când a întrebat, dar am sperat că dacă îl repetăm întrebarea îl va face să o regândească. Este o întrebare eu și cei mai mulți oameni indigene știu că au navigat un număr uimitor de ori.

pentru un moment lung, indulgent, îmi imaginez spunându-i că este o întrebare nepoliticos. Mă întreb cum ar reacționa dacă l-aș întreba despre etnia lui, ce „procent” este sau cine a fost ultima persoană „plină de sânge” din familia sa. În schimb, ridic din umeri și spun o mică minciună: „nu sunt sigur.”

se uită la mine neîncrezător. „Nu știi?,”

mi-am cunoscut „fracția” de sânge nativ de când eram tânăr. Am aflat de la început că, pentru ca oamenii să creadă cu adevărat că sunt cine pretind că sunt, trebuie să pot dovedi acest lucru—cu un număr, un arbore genealogic sau un card de înregistrare tribal. Când eram tânăr, numirea ultimului meu membru de familie nativ „cu sânge complet” a fost ciudat de interesantă; acum, mă face să mă obosesc.

„vreau să spun, nu este atât de important”, spun eu. De data asta, spun adevărul.în termeni legali, „procentul” unei persoane de sânge nativ este cunoscut sub numele de cuantum de sânge., Acest număr, adesea exprimat ca o fracțiune, variază în importanță de la trib la trib și de la individ la individ. Națiunea Tolowa Dee-ni înscrie membri pe baza descendenței liniare, ceea ce înseamnă că, atâta timp cât un individ sau o familie poate dovedi relația cu un strămoș nativ din regiune, cuantul de sânge este irelevant. Când sunt printre comunitatea mea tribală, subiectul cuantumului de sânge apare rar; deși știu că există opinii diferite în trib, atitudinea generală față de idee pare a fi una de batjocură., Cuantum de sânge este în mare parte văzută ca miop, doar o altă noțiune colonialist de durată că comunitățile Native sunt încă cu care se confruntă astăzi.descendența liniară nu este un sistem perfect pentru determinarea apartenenței la trib, dar nici una dintre alternative. Indiferent de sistemul utilizat, vor exista întotdeauna plângeri. Unii vor susține că criteriile de înscriere tribale este prea limitat și exclude pe cei care au tot dreptul și dorința de a intra în comunitate, în timp ce alții vor spune net este aruncat prea larg, permițând freeloaders să se înscrie pentru beneficii materiale., Aceste dezbateri sunt constante, obositoare și nu au o rezoluție satisfăcătoare. Ele sunt ceea ce se întâmplă atunci când suntem forțați să cuantificăm identitatea.din punct de vedere istoric, înțelegerea identității popoarelor Native din America de Nord nu a fost înrădăcinată în ereditate. Între sate, triburi și națiuni, practicile culturale și căsătoriile comune erau comune. În regiunea care se întinde de la sud-vestul Oregonului până la nord-vestul Californiei (casa ancestrală a poporului Meu), identitatea „tribală” nu a existat în modul în care o face astăzi., În orice caz, oamenii din această zonă au fost identificați prin satele lor de reședință.chiar și atunci când a început să apară contactul cu non-nativii, identitatea nativă a rămas mai degrabă culturală decât biologică. Mai multe triburi de-a lungul coastei de Vest au narațiuni despre bărbați albi naufragiați care au devenit adoptați în comunitățile lor. Mulți afro-americani de rasă mixtă au strămoși nativi. Și în tribul meu, una dintre cele mai mari familii ale noastre este descendentă atât din strămoșii Latino, cât și din Tolowa. Aceste conturi indică faptul că participarea la comunitate, nu la rasă, a făcut o persoană indiană.,

cuantum de sânge nu a fost folosit de Nativi americani, dar, de asemenea, nu a fost o creație a Statelor Unite. După cum explică Paul Spruhan în introducerea sa la o istorie legală a cuantumului sângelui în Legea federală indiană până în 1935, practica utilizării sângelui pentru a defini identitatea a existat în alte sisteme de drept mai vechi înainte de adoptarea sa de către Guvernul SUA., În engleză common law, distincțiile rudelor” whole blood „și” half blood ” au fost create pentru a rezolva litigiile de moștenire, iar în unele colonii britanice, fracțiunea de sânge alb a unui individ de rasă mixtă a fost folosită pentru a determina la ce drepturi politice aveau acces. Identitățile bazate pe sânge au fost folosite de mult timp pentru a delimita cine este eligibil să primească privilegii legale.

problema proprietății-cine ar primi—o și cum-a determinat Statele Unite să creeze un criteriu bazat pe sânge cuantic pentru definirea legală a ceea ce însemna să fii Indian., După adoptarea Legii Dawes în 1887, guvernul a elaborat liste, cunoscute sub numele de „rulouri”, ale persoanelor indigene vii. Aceste rulouri au fost folosite pentru a determina care indivizi au fost „indieni” suficient pentru a primi alocări de teren.procesul de determinare a „fracției” unui individ de sânge Indian a fost subiectiv, bazându-se puțin pe orice înțelegere reală a strămoșilor acelui individ. În cazurile în care părinții unui copil proveneau din două triburi diferite, numai mama a fost luată în considerare la calcularea cuantumului de sânge al copilului., În alte cazuri, cei care nu par a fi indieni, cum ar fi cei eliberați și cetățenii albi căsătoriți, nu au fost luați în considerare deloc.în urma creării acestor role, politica federală a început să le folosească pentru a exclude persoanele de la primirea alocărilor de terenuri și a altor privilegii oferite indienilor „autentici”. Mai mult decât atât, sânge quantum a devenit o modalitate de înscriere tribale gatekeeping. Valorile de sânge de o jumătate sau un sfert au devenit cerința legală a indienilor, în același timp în care guvernul a început să promoveze programe de asimilare și căsătorie pentru popoarele indigene.,implicațiile acestor doi factori sunt îngrijorătoare: pe de o parte, un anumit cuantum de sânge era necesar pentru a fi considerat legal nativ; pe de altă parte, guvernul încuraja popoarele indigene să se integreze și să se căsătorească cu comunitățile non-Native. O logică tăcută și sinistră conectează aceste programe guvernamentale: dacă populația nativă dispare legal, atunci guvernul nu are obligații față de aceasta.unele triburi și națiuni încă folosesc cuantumul de sânge pentru a determina înscrierea, iar alegerea lor suverană ar trebui respectată., Cu toate acestea, mulți indieni americani de astăzi sunt de acord că cantitatea de sânge, indiferent de modul în care triburile și națiunile aleg să o folosească, nu este pur și simplu factorul definitoriu care face o persoană nativă. Triburile și națiunile care încă folosesc cuantum de sânge l-au situat în contextul comunale de afiliere culturală și identitate. Scos din acest context comunal, devine prea simplist și reducționist. Paradigmele non-Native ale cuantumului de sânge văd populațiile Native dispărând încet sau dispărând deja., Aceste paradigme ignoră factorii istorici, politici și culturali complexi care au transformat identitatea indigenă de-a lungul secolelor.

atunci când un non-nativ cere unei persoane Native „procentul”său—chiar și atunci când intenția sa nu este rău intenționată—îi comunică acelui nativ că nu sunt suficient de autentici și că existența lor trebuie justificată în termeni coloniali. Așa m-am simțit pentru majoritatea educației mele; nu a fost până la al douăzecilea an în care m-am găsit într-un spațiu în care identitatea mea nu trebuia să fie dovedită de un număr.,crescând la sute de kilometri la nord de inima tribului meu și având să răspundă la întrebarea de cuantum de sânge atât de frecvent ma învățat că nu am fost destul de Indian. Identitatea mea nu a fost ceva ce am avut dreptul de a pretinde la excepția cazului în care am fost în măsură să procure dovada de ea. M-am înstrăinat de oamenii mei și m-am îndepărtat de tribul meu, menținând un contact minim. Dacă restul lumii nu crede că sunt Tolowa suficient, atunci cu siguranță propriul Meu popor va vedea prin mine, de asemenea—aceasta este minciuna am crezut.,

când am început să mă reconectez cu tribul meu, am intrat cu garda sus, atât de gata să răspund întrebărilor intruzive despre descendență și cuantum de sânge—atât de gata să-mi justific indienii în fața propriului meu popor. Dar această justificare nu mi-a fost niciodată cerută.la doar câteva zile după conversația mea cu Patrick, am făcut drumul lung spre sud până la Smith River pentru a participa la primul meu nee-dash. Era 21 iunie, solstițiul de vară—o noapte sacră pentru Tolowa. În solstițiile de vară și de iarnă, oamenii noștri mulțumesc Creatorului pentru recoltă, efectuând nee-dash, un dans de pene., Tradiția învață că, dansând și rugându-se, dee-ni’ participă la reînnoirea întregii creații.eram singur, nu venise nimeni din familia mea. Abia începusem să construiesc legături cu membrii non-familiari din trib, așa că mă așteptam să văd doar o mână de fețe familiare. Dar acea înstrăinare tristă a fost motivul pentru care am venit. Această comunitate m-a primit de la naștere, dar m-am distanțat din cauza nesiguranței mele. A trebuit să încep să repar Podul neglijat.am intrat timid în sala comunității Xaa-wan’ – k ‘ WVT. Sala principală era pe jumătate plină de străini amestecați., Simțindu-mă teribil de nelalocul meu, m-am plimbat pe hol, examinând un perete acoperit cu fotografii ale membrilor tribului care fuseseră veterani în diferite războaie americane.

am putut amâna doar atât de mult timp. În cele din urmă m—am strecurat în sala principală, căutând chipuri, întrebându-mă pe cine să mă apropii-cine părea cel mai amabil, cel mai primitor, cel mai puțin absorbit într-o conversație serioasă. O tânără stătea singură la o masă lângă spate. Am mers încet spre ea, gesticulând spre un scaun gol.

„pot să stau aici?”Am întrebat, apoi sa oprit, deliberând. „Nu cunosc pe nimeni aici.,”

ea a zâmbit ușor, o privire slabă de surpriză pe fața ei. „Desigur.”

m-am așezat și am vorbit. Am recunoscut că nu am mai fost niciodată la nee-dash; ea a spus că a dansat în ea de multe ori. De fapt, prietenul ei dansa în acea noapte.conversația noastră de oprire a fost întreruptă de un bătrân care se apropia de masa noastră. Ea a avut o privire perspicace și un aer neapologetic la prezența ei, care atât intrigat și intimidat mine.”avem nevoie de mai multe fete pentru a dansa în seara asta”, a spus ea, fără să se deranjeze să se prezinte. Se uita la cealaltă tânără, aparent familiarizată cu ea.,

femeia mai tânără a ridicat din umeri. „Nu pot dansa; sunt pe luna mea.”Acest lucru mi—a explicat deja-femeile Tolowa nu pot dansa nee-dash dacă sunt pe lună (menstruație) sau dacă au avut copii.

bătrânul a oftat. Părea să mă observe pentru prima dată.

„dar tu?”a întrebat ea. „Ești pe lună?”

„Um,” am spus. „Nu?”

„bine”, a spus ea. Chiar și prin anxietatea mea, am fost fermecat de obrăznicia ei. „Atunci poți dansa?”

„îmi pare rău”, am spus, uitându-mă nervos la noul meu prieten. Mi-a oferit un zâmbet simpatic. „Aceasta este prima dată.,”

femeia nu a clipit. „Dar poți dansa?”

ea a fost cu totul unfazed de noutatea mea. Nu eram sigur dacă să plâng cu recunoștință sau să mă încurc în jenă. În schimb, m-am așezat, incapabil să formulez un răspuns.

„Oh, haide”, cealaltă femeie a tăiat în cele din urmă. „Las-o să privească de data asta.”

bătrânul m-a privit mult timp, apoi a dat din cap. „Data viitoare”, a spus ea, și a plecat.tânăra a început să-mi ceară scuze, dar jena ei nu era necesară. Un nou fel de minune—de speranță—se desfășura în pieptul meu., Nu a contat că n-am mai fost niciodată la un nee-dash sau că nu știam dansurile. Nu conta că bătrânul nu mă întâlnise sau nu mă văzuse niciodată.

am fost aici. Participam. Am fost Tolowa destul.Emma Hodges locuiește în Newberg, Oregon. Ca un Tututni, Chetco, și Tolowa Maternă, scris ei explorează teme de repatriere, survivance, și identitatea în indigene contexte. Ea menține un blog despre credință și frumusețe la lifeofgrace.blog.