Indian Enough (Italiano)

” Allora, che percentuale sei?”

È una chiara giornata di giugno da Watson, il vivaio dove passo le mie giornate estive a lavorare. La recente ondata di caldo ha reso le nostre serre particolarmente soffocanti. Ora, accovacciato su una fila di annuali estivi in una delle case dei nostri dipendenti, mi asciugo distrattamente il sudore dalla fronte con la parte posteriore del mio avambraccio.

“Scusa”, dico, guardando il mio collega. “Cosa?”

Ogni serra di Watson ha un nome, e ci riferiamo a questo, il più grande, come il Cravo., Il lavoro qui-potatura, irrigazione e fare l’inventario—può essere noioso. Il mio collega Patrick di solito si trova nella cura Cravo per i cesti appesi che sono impostati per uscire sul piano di vendita. Quando sono venuto alla ricerca di annuali per rifornire il nostro fronte, ho colpito su una conversazione con lui sui piani estivi, menzionando che non stavo lavorando la prossima settimana perché sarei diretto verso Smith River, California—la patria della mia tribù, la Nazione Tolowa Dee-ni’.

“Lo sai”, dice, gettando una vite dall’aspetto triste in uno dei bidoni dei rifiuti. “Che percentuale sei?,”

Sapevo cosa intendeva la prima volta che lo aveva chiesto, ma speravo che fargli ripetere la domanda lo avrebbe fatto ripensare. È una domanda che io e la maggior parte degli indigeni che conosco abbiamo navigato un numero impressionante di volte.

Per un momento lungo e indulgente, immagino di dirgli che è una domanda maleducata. Mi chiedo come avrebbe reagito se avessi chiesto della sua etnia, quale ” percentuale “è o chi era l’ultima persona” purosangue” nella sua famiglia. Invece, scrollare le spalle e dire una piccola bugia: “Non sono sicuro.”

Mi guarda incredulo. “Non lo sai?,”

Conosco la mia” frazione ” di sangue nativo da quando ero giovane. Ho imparato presto che, affinché le persone credano davvero che sono chi pretendo di essere, devo essere in grado di dimostrarlo—con un numero, un albero genealogico o una scheda di registrazione tribale. Quando ero giovane, nominare il mio ultimo membro della famiglia nativa “purosangue” era stranamente eccitante; ora, mi rende solo stanco.

“Voglio dire, non è così importante”, dico. Questa volta, sto dicendo la verita’.

In termini legali, la “percentuale” di sangue nativo di una persona è nota come quantum del sangue., Questo numero, spesso espresso come frazione, varia di importanza da tribù a tribù e da individuo a individuo. La nazione Tolowa Dee-ni ‘ iscrive i membri in base alla discendenza lineare, il che significa che finché un individuo o una famiglia può dimostrare la relazione con un antenato nativo della regione, il quantum del sangue è irrilevante. Quando sono tra la mia comunità tribale, il tema del quantum del sangue viene raramente in su; anche se so che esistono opinioni diverse nella tribù, l’atteggiamento generale verso l’idea sembra essere uno di derisione., Il quantum del sangue è in gran parte visto come miope, solo un’altra nozione colonialista duratura che le comunità native stanno ancora affrontando oggi.

La discesa lineare non è un sistema perfetto per determinare l’appartenenza tribale, ma nessuna delle alternative. Non importa quale sistema viene utilizzato, ci saranno sempre lamentele. Alcuni sostengono che i criteri per l ” iscrizione tribale è troppo limitata ed esclude coloro che hanno tutto il diritto e il desiderio di entrare nella comunità, mentre altri diranno la rete viene lanciato troppo ampia, permettendo scrocconi di iscriversi per benefici materiali., Questi dibattiti sono costanti, faticosi e non hanno una risoluzione soddisfacente. Sono ciò che accade quando siamo costretti a quantificare l’identità.

Storicamente parlando, la comprensione dell’identità dei popoli nativi nordamericani non era radicata nell’eredità. Tra villaggi, tribù e nazioni, pratiche culturali condivise e matrimoni misti erano comuni. Nella regione che si estende dall’Oregon sud-occidentale alla California nord-occidentale (la casa ancestrale della mia gente), l’identità “tribale” non esisteva nel modo in cui oggi., Semmai, le persone in questa zona sono state identificate dai loro villaggi di residenza.

Anche quando il contatto con i non nativi cominciò a verificarsi, l’identità nativa rimase culturale piuttosto che biologica. Diverse tribù lungo la costa occidentale hanno narrazioni di naufraghi uomini bianchi che sono stati adottati nelle loro comunità. Molti afroamericani di razza mista hanno origini native. E nella mia tribù, una delle nostre famiglie più grandi discende da antenati latini e Tolowa. Questi conti indicano che è stata la partecipazione alla comunità, non la razza, che ha reso una persona indiana.,

Il quantum del sangue non era usato dai nativi americani, ma non era anche una creazione degli Stati Uniti. Come spiega Paul Spruhan nella sua introduzione a Una storia legale del Quantum del sangue nella legge federale indiana fino al 1935, la pratica dell’uso del sangue per definire l’identità esisteva in altri sistemi di legge più vecchi prima della sua adozione da parte del governo degli Stati Uniti., Nella common law inglese, le distinzioni di “sangue intero” e “mezzo sangue” parenti sono stati creati per risolvere le controversie di eredità, e in alcune colonie britanniche, frazione di sangue bianco di un individuo di razza mista è stato utilizzato per determinare quali diritti politici hanno avuto accesso a. Le identità basate sul sangue sono state a lungo utilizzate per delineare chi ha diritto a ricevere privilegi legali.

La questione della proprietà—chi lo avrebbe ricevuto e come—ha portato gli Stati Uniti a creare un criterio basato sul sangue quantistico per definire legalmente cosa significasse essere un indiano., Dopo l’approvazione del Dawes Act nel 1887, il governo sviluppò liste, note come “rotoli”, di individui nativi viventi. Questi rotoli sono stati utilizzati per determinare quali individui erano abbastanza “indiani” per ricevere assegnazioni di terra.

Il processo di determinazione della “frazione” di sangue indiano di un individuo era soggettivo, basandosi poco su una reale comprensione della discendenza di quell’individuo. Nei casi in cui i genitori di un bambino provenivano da due diverse tribù, solo la madre è stata presa in considerazione nel calcolo del quantum di sangue del bambino., In altri casi, quelli che non sembravano essere indiani, come liberti e cittadini bianchi sposati, non erano affatto considerati.

In seguito alla creazione di questi rotoli, la politica federale ha iniziato a usarli per escludere gli individui dal ricevere assegnazioni di terra e altri privilegi offerti agli indiani “autentici”. Inoltre, sangue quantum è diventato un modo di gatekeeping iscrizione tribale. Quantum di sangue di una metà o un quarto è diventato il requisito per legale indiano-ness allo stesso tempo che il governo ha iniziato a promuovere programmi di assimilazione e matrimoni misti per le popolazioni indigene.,

Le implicazioni di questi due fattori sono preoccupanti: da un lato, un certo quantum di sangue era richiesto per essere legalmente considerato nativo; dall’altro, il governo stava incoraggiando i popoli nativi a integrarsi e sposarsi con comunità non native. Una logica silenziosa e sinistra collega questi programmi governativi: se la popolazione nativa scompare legalmente, allora il governo non ha obblighi nei suoi confronti.

Alcune tribù e nazioni usano ancora il quantum del sangue per determinare l’iscrizione e la loro scelta sovrana dovrebbe essere rispettata., Tuttavia, molti indiani d’America oggi concordano sul fatto che il quantum del sangue, indipendentemente da come tribù e nazioni scelgono di usarlo, non è semplicemente il fattore determinante che rende una persona nativa. Le tribù e le nazioni che usano ancora il quantum del sangue lo hanno collocato nel contesto comunitario di affiliazione culturale e identità. Preso fuori da questo contesto comunitario, diventa eccessivamente semplicistico e riduzionista. I paradigmi non nativi del quantum del sangue vedono le popolazioni native come lentamente scomparendo o come già scomparse., Questi paradigmi ignorano complessi fattori storici, politici e culturali che hanno trasformato l’identità indigena nel corso dei secoli.

Quando un non nativo chiede una persona nativa per la loro “percentuale”-anche quando il loro intento non è dannoso—comunica a quel nativo che non sono abbastanza autentici e che la loro esistenza deve essere giustificata in termini coloniali. Questo è come mi sono sentito per la maggior parte della mia educazione; non è stato fino al mio ventesimo anno che mi sono trovato in uno spazio in cui la mia identità non ha bisogno di essere provata da un numero.,

Crescere centinaia di miglia a nord del cuore della mia tribù e dover rispondere alla domanda del quantum del sangue così spesso mi ha insegnato che non ero abbastanza indiano. La mia identità non era qualcosa che avevo il diritto di rivendicare a meno che non fossi in grado di procurarmene la prova. Mi allontanai dalla mia gente e mi allontanai dalla mia tribù, mantenendo un contatto minimo. Se il resto del mondo non pensa che io sia abbastanza Tolowa, allora sicuramente la mia gente vedrà anche attraverso di me-questa è la bugia in cui ho creduto.,

Quando ho iniziato a riconnettermi con la mia tribù, sono entrato con la guardia alzata, così pronto a rispondere a domande intrusive di lignaggio e quantum di sangue—così pronto a giustificare la mia indianità al mio popolo. Ma questa giustificazione non mi è mai stata richiesta.

Solo un paio di giorni dopo la mia conversazione con Patrick, ho fatto il lungo viaggio a sud verso Smith River per partecipare al mio primo nee-dash. Era il 21 giugno, il solstizio d’estate—una notte sacra per i Tolowa. Nei solstizi estivi e invernali, la nostra gente ringrazia il creatore per il raccolto eseguendo il nee-dash, una danza di piume., La tradizione insegna che, danzando e pregando, i dee-ni’ partecipano al rinnovamento di tutta la creazione.

Ero solo; nessuno della mia famiglia era venuto. Avevo appena iniziato a costruire connessioni con i membri non familiari della tribù, quindi mi aspettavo di vedere solo una manciata di volti familiari. Ma quel triste allontanamento era il motivo per cui sarei venuto. Questa comunità mi aveva accolto fin dalla nascita, ma avevo preso le distanze a causa delle mie insicurezze. Ho dovuto iniziare a riparare il ponte trascurato.

Sono entrato timidamente nella sala della comunità Xaa-wan’-k’wvt. La sala principale era mezza piena di sconosciuti commistione., Sentendomi terribilmente fuori luogo, andai in giro nel corridoio, esaminando un muro coperto di foto di membri tribali che erano stati veterani in varie guerre americane.

Ho potuto solo procrastinare per così tanto tempo. Alla fine sono scivolato nella sala principale, cercando volti, chiedendomi chi avvicinarsi – chi è apparso più gentile, più accogliente, meno assorto in una conversazione seria. Una giovane donna si sedette da sola a un tavolo vicino al retro. Camminai lentamente verso di lei, gesticolando verso una sedia vuota.

“Posso sedermi qui?”Ho chiesto, poi mi sono fermato, deliberando. “Non conosco davvero nessuno qui.,”

Sorrise dolcemente, un debole sguardo di sorpresa sul suo viso. “Certo.”

Mi sono seduto e abbiamo parlato. Ho ammesso che non ero mai stato a nee-dash prima; ha detto che aveva ballato in esso molte volte. Infatti, il suo ragazzo stava ballando quella notte.

La nostra conversazione fu interrotta da un anziano che si avvicinava al nostro tavolo. Aveva uno sguardo accorto e un’aria impenitente alla sua presenza che mi incuriosiva e mi intimoriva.

“Abbiamo bisogno di più ragazze per ballare stasera”, ha detto, non preoccupandosi di presentarsi. Stava guardando l’altra giovane donna, apparentemente familiare con lei.,

La donna più giovane si strinse nelle spalle. “Non so ballare, sono sulla luna.”Questo mi aveva già spiegato—Le donne Tolowa non possono ballare il nee-dash se sono sulla luna (mestruazioni) o se hanno avuto figli.

L’anziano sospirò. Sembrava che mi notasse per la prima volta.

“E tu?”chiese. “Sei sulla luna?”

“Um,” ho detto. “No?”

“Bene”, ha detto. Anche attraverso la mia ansia, sono rimasto affascinato dalla sua sfrontatezza. “Allora puoi ballare?”

” Mi dispiace”, dissi, guardando nervosamente il mio nuovo amico. Mi ha offerto un sorriso comprensivo. “Questa è la mia prima volta.,”

La donna non ha battuto ciglio. “Ma sai ballare?”

Era del tutto impassibile dalla mia novità. Non ero sicuro se piangere di gratitudine o rannicchiarsi in imbarazzo. Invece mi sono seduto, incapace di formulare una risposta.

“Oh, andiamo,” l’altra donna finalmente tagliato in. “Lasciala solo guardare questa volta.”

L’anziano mi guardò per un lungo momento, poi annuì. ” La prossima volta”, disse, e se ne andò.

La giovane donna cominciò a scusarsi con me, ma il suo imbarazzo non era necessario. Un nuovo tipo di meraviglia—di speranza—si stava dispiegando nel mio petto., Non aveva importanza che non fossi mai stato a un nee-dash prima o che non conoscessi le danze. Non importava che l’anziano non mi avesse mai incontrato o visto.

Ero qui. Stavo partecipando. Ero abbastanza Tolowa.

Emma Hodges vive a Newberg, Oregon. Come nativo di Tututni, Chetco e Tolowa, la sua scrittura esplora i temi del rimpatrio, della sopravvivenza e dell’identità all’interno dei contesti indigeni. Lei mantiene un blog sulla fede e la bellezza a lifeofgrace.blog.

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