OriginEdit

As Assembleias de Deus tem raízes no reavivamento Pentecostal no início do século 20. Os aspectos pentecostais do avivamento não foram geralmente bem recebidos pelas igrejas estabelecidas, e os participantes do movimento logo se encontraram fora dos organismos religiosos existentes. Eles foram forçados a procurar seus próprios lugares de adoração, e logo houve centenas de congregações pentecostais distintamente.,depois que Charles Parham começou a promover a ideia de que o falar em línguas era a evidência inicial do batismo no Espírito por volta de 1901, ele começou a atrair um número considerável de seguidores, que ele vagamente organizou como o movimento da Fé Apostólica em 1906. No entanto, com a ascensão do Renascimento da Rua Azusa em Los Angeles, Califórnia, e uma acusação de sodomia contra ele em 1907, ele perdeu e nunca recuperou sua influência. Após renunciar a Parham, o enfraquecido movimento da Fé Apostólica reagrupou-se em torno de Howard A. Goss, L. C. Hall, D. C. O. Opperman e A. G. Canada., Mais tarde, eles foram acompanhados por Eudorus N. Bell, anteriormente um ministro Batista do Sul. O movimento Apostólico teve sua força nas áreas rurais de Kansas, Texas, Arkansas, Oklahoma e Missouri.nos primeiros anos do Pentecostalismo, a afiliação organizacional era fluida, e muitos ministros do movimento da Fé Apostólica, que era uma organização branca, também foram licenciados pela Igreja predominantemente afro-americana de Deus em Cristo, de Charles Harrison Mason., Em 1907, Goss tinha recebido uma licença para pregar do grupo de Mason, e ele alegou que Mason lhe tinha dado permissão para Emitir Credenciais ministeriais sob as Igrejas de Deus em nome de Cristo para o “trabalho branco”. Em 1910, o nome “Igrejas de Deus em Cristo” foi visto como um nome mais bíblico e começou a ser preferido à “Fé Apostólica”.o movimento da Fé Apostólica desempenhou um papel de liderança na organização e institucionalização do Pentecostalismo no Midwest e Sudoeste e de 1909 a 1912 absorveu pequenos grupos pentecostais., Também estabeleceu relações com missões pentecostais no Midwest. O movimento Pentecostal do Centro-Oeste centrou-se em torno da Igreja de pedra, pastoreada por William Piper, e da North Avenue Mission, pastoreada por William Howard Durham, ambos em Chicago, Illinois. Durham foi o principal promotor da doutrina do trabalho acabado que, com o tempo, o movimento da Fé Apostólica adotaria e ao fazê-lo descartaria a visão Wesleyana da santificação como uma segunda obra da Graça.,entre 1906 e 1908, a mensagem Pentecostal espalhou-se entre igrejas e conferências da Aliança Cristã e Missionária (CMA). A princípio, foi saudada positivamente pela liderança da CMA, mas a doutrina da evidência inicial dividiu a organização. As antigas congregações pentecostais da CMA no Midwest e Nordeste foram deixadas sem supervisão e começaram a se associar com o movimento da Fé Apostólica e as missões pentecostais de Chicago.,

Early history (1914-1929)Edit

General Council of 1914Edit

By 1914, many white ministers nominally affiliated with the Church of God in Christ had become dissatisfied with the arrangement. Os líderes do movimento da Fé Apostólica Bell, Goss, Opperman, M. M. Pinson e A. P. Collins emitiram o chamado para um conselho geral para “Igrejas de Deus em Cristo, e para todas as Assembleias de fé Pentecostal ou Apostólica”. O que resultou foi uma fusão do movimento da Fé Apostólica, pentecostais de Chicago e pentecostais de CMA em 1914 em Hot Springs, Arkansas., O 1º Conselho Geral foi assistido por representantes predominantemente brancos de 20 estados e missões no Egito e África do Sul. A comunhão que emergiu foi incorporada como o Conselho Geral das Assembléias de Deus. Bell foi eleito o primeiro superintendente geral. Cinco razões principais foram dadas para convocar a reunião:

1. Criar unidade na doutrina e na identificação de congregações pentecostais.desenvolver formas de conservar o trabalho em casa e no estrangeiro.desenvolver um sistema viável de apoio aos missionários.,
2. Charter igrejas locais sob “um nome bíblico”.discuta a possibilidade de uma escola de Treinamento Bíblico.outras acções empreendidas no 1. º Conselho Geral dirigiram-se às mulheres ministeriais. Os pentecostais que fundaram as Assembléias de Deus não tinham objeções a que as mulheres estivessem engajadas no Ministério. A crença Pentecostal na experiência pessoal, o batismo do Espírito como empoderamento para o serviço, e a necessidade de evangelistas e missionários encorajou as mulheres a serem ativas em todos os tipos de ministério., O que preocupava alguns líderes pentecostais, como Bell, eram mulheres exercendo autoridade independente sobre os homens. O Concílio, portanto, aprovou a concessão de credenciais para evangelistas e Missionários do sexo feminino, restringindo o cargo de pastor para os homens, e não foi até 1920 que as evangelistas do sexo feminino podiam votar em reuniões denominacionais. No outono de 1914, de 512 detentores de créditos, 142 eram missionárias e evangelistas.depois de 1914, a Igreja de Deus em Cristo tornou-se predominantemente negra e as Assembleias de Deus permaneceriam predominantemente brancas., No entanto, havia afro-americanos envolvidos nos primeiros anos das Assembléias de Deus. O pastor afro-americano Garfield Thomas Haywood, por exemplo, pastoreou uma das maiores igrejas e foi uma voz influente dentro da Irmandade até que ele se retirou da denominação após 1916.
   

   ” New Issue ” and doctrinal clarityEdit

   The founders of the fellowship did not intention to create a denomination and originally had no creed or doctrinal statement., No entanto, em resposta a várias questões doutrinais, a mais importante sendo o ensino da unidade, O AG sentiu a necessidade de acordo sobre as doutrinas centrais e para tranquilizar os cristãos evangélicos de sua adesão à crença ortodoxa. O Pentecostalismo da unidade rejeitou a teologia trinitária, em vez de identificar o Jeová do Antigo Testamento com o Cristo do novo. Além disso, os adeptos da unidade acreditavam que os cristãos, independentemente de um batismo anterior, deveriam ser batizados em nome de Jesus, ao invés de em nome da Trindade., Em 1915, foi aderido por muitos na irmandade, incluindo fundadores como Goss, Opperman, Hall e Henry G. Rodgers. Outros líderes influentes, como G. T. Haywood, também adotaram a doutrina da unidade.em 1916, o 4º Conselho Geral reuniu-se em St.Louis para resolver a “nova questão”. Em um movimento que não causou um pouco de ansiedade, um comitê introduziu a Declaração de verdades fundamentais. Os defensores da unidade e outros viam isso como um ataque à autoridade da Bíblia, mas foi adotado juntamente com uma recomendação de que os ministros AG usassem a fórmula batismal trinitária., As credenciais da pregação velha foram retiradas e as novas emitidas com as verdades fundamentais incluídas. Os crentes da unidade, incluindo um terço dos Ministros da Irmandade, foram forçados a retirar-se, uma perda especialmente sentida no sul, onde a doutrina da unidade tinha a maior influência. Um efeito colateral disso foi uma transição na liderança de antigos líderes da Fé Apostólica, muitos dos quais aceitaram o ensino da unidade, para homens com origens de Aliança Cristã e Missionária., Os dissidentes da unidade formaram a Assembléia Geral das Igrejas apostólicas, que mais tarde se fundiu com outro grupo para formar as Assembléias pentecostais do mundo.entre as verdades fundamentais estava uma declaração a respeito do falar em línguas como a evidência física inicial do batismo do Espírito. Sua inclusão foi contestada por F. F. Bosworth, um presbítero executivo, que argumentou que, enquanto para muitos que falam em línguas era uma evidência do batismo, não era a única evidência., A questão foi decidida no Conselho Geral de setembro de 1918, onde Bosworth, que dois meses antes tinha renunciado para não prejudicar a Irmandade, estava presente e convidado para se dirigir ao Conselho. Após o debate foram aprovadas duas resoluções que asseguravam que as provas iniciais continuariam a ser um ensino oficial da Irmandade.enquanto a controvérsia doutrinal levou à retirada dos Ministros, a Irmandade experimentou o crescimento nos anos seguintes., Conselhos distritais foram organizados em várias regiões do país e, onde estes não existiam, campos missionários domésticos foram designados para maximizar os esforços evangelísticos. Em 1917, W. Jethro Walthall liderou Sua Santidade A Associação Batista do Sudoeste do Arkansas para as Assembleias de Deus. Conselhos distritais e estações missionárias foram estabelecidos fora dos Estados Unidos também. Em 1921, havia distritos no Canadá (Ver Assembleias pentecostais do Canadá), China, Japão (Ver Assembleias de Deus do Japão), Índia (Ver Assembleias de Deus na Índia) e Egito., A Central Bible College foi fundada na cave da Assembleia Central da Igreja de Deus em Springfield, Missouri, em 1922. Em 1929, a Irmandade reivindicou 91.981 membros em 1.612 igrejas.

   1930–1979Edit

   Mulheres e étnica minoritiesEdit

   Dia da escola de Evangel Hispânica Igreja, um AG igreja em Elizabeth, Nova Jersey

   Apesar de o Pentecostalismo origens em um racialmente inclusiva renascimento, ele adaptava para a América, a cultura de segregação racial, ao invés de início. As Assembléias de Deus não eram diferentes., Já em 1915, um presbítero executivo escreveu em um artigo para o Evangelo Pentecostal que a segregação foi “ordenada de Deus”; no entanto, não foi até 1939 que o Presbitério geral promulgou uma política proibindo a ordenação dos afro-americanos ao Ministério. Os distritos ainda eram autorizados a autorizar os afro-americanos a pregar, mas apenas no distrito onde a licença foi emitida. Pentecostais negros que procuravam ordenação eram referidos como “uma das organizações coloridas”., Isto foi especialmente verdadeiro para a Igreja de Deus em Cristo, que, apesar do fato de que ela antecede as Assembléias de Deus, foi visto como um “irmão mais novo”. Foi apenas em 1962, sob a liderança do superintendente geral Thomas F. Zimmerman, que a denominação finalmente começou a emitir ordenações sem respeito à raça. Três anos depois, o Conselho Geral de 1965 aprovou uma resolução afirmando os objetivos do movimento dos Direitos Civis e condenando o racismo e a discriminação. Na década de 1970, houve um foco renovado na evangelização interna da cidade e esforços urbanos integrados.,enquanto os negros foram excluídos do AG até a década de 1960, o trabalho da denominação entre as pessoas de língua espanhola tem uma longa história, sancionada pela primeira vez explicitamente em 1918. A divulgação hispânica tornou-se independente do Departamento de Missões Estrangeiras em 1929, quando o primeiro distrito latino-americano foi estabelecido. No final da Segunda Guerra Mundial, o eleitorado latino-americano do AG formou a maior presença Protestante entre os hispânicos nos Estados Unidos., O AG também focou as principais populações de imigrantes europeus, mas como as gerações posteriores assimilaram a cultura americana, esses segmentos europeus separados foram absorvidos nos distritos geográficos regulares.durante o tempo em que os afro-americanos foram impedidos de ser ordenados, as mulheres começaram a receber maiores oportunidades de liderança. As mulheres formavam uma parte importante das assembleias do círculo eleitoral de Deus, Muitos sendo trabalhadores da Escola Dominical e evangelistas, sendo o mais proeminente Aimee Semple McPherson (que viria a fundar a Igreja Foursquare)., Isso tornou a questão do lugar das mulheres no movimento importante na década de 1930. também foi reconhecido que muitas congregações que não podiam pagar pastores masculinos dependiam de pregadoras mulheres. Embora a oposição aos pastores femininos tenha sido regularmente afirmada desde 1914, o cargo de pastor foi aberto às mulheres em 1935.

   Relações com outras denominações e renovação movementsEdit

   O interior do AG igreja em Tupelo, Mississipi, que Elvis Presley participou de uma criança.,

   entre as Guerras Mundiais, o movimento manteve um relativo isolamento de outros grupos pentecostais e evangélicos, mas após a Segunda Guerra Mundial, o AG começou uma aproximação com os grupos pentecostais no exterior. Como a Federação das Igrejas Pentecostais na Alemanha e as Assembleias de Deus na Austrália, naquela época muitas denominações nacionais vieram a se afiliar com a Irmandade dos EUA. Estas parcerias se desenvolveriam mais tarde nas Assembleias Mundiais da comunhão de Deus. Além de estabelecer bolsas em outras nações, O AG também começou a se comunicar com outras igrejas dos Estados Unidos., As Assembleias de Deus foi um membro fundador da Associação Nacional de evangélicos e da Irmandade Pentecostal da América do Norte (atualmente Igrejas Pentecostais/carismáticas da América do Norte).

   na década de 1950, o AG foi desafiado pelo movimento chuva, que começou entre os antigos membros das Assembleias pentecostais do Canadá, o homólogo canadense do AG, e rapidamente se espalhou para os Estados Unidos., A” nova ordem”, como era conhecida, era altamente crítica de denominações, como a AG, e ensinou que os dons do Espírito são canalizados através dos anciãos da igreja e são dados a outros pela imposição de mãos. No entanto, as Assembléias de Deus e outros grupos pentecostais clássicos sustentaram que os carismatas não são pessoalmente recebidos ou transmitidos, mas são manifestados como o Espírito Santo deseja., Em 1949, com uma reunião do Conselho Geral se aproximando, houve receios de que a Irmandade pudesse se dividir sobre a última questão chuva, mas no final, o Conselho Geral estava unido contra o que eram vistos como os excessos do movimento. Uma resolução do Conselho Geral especificava seis erros que incluíam: transmitir, identificar, conceder ou confirmar dons por profecia e a imposição de mãos. Também rejeitou a ideia de que a Igreja é construída sobre os apóstolos e profetas atuais., A última teologia da chuva de nenhum arrebatamento pré-tribulação e os filhos manifestos do ensino de Deus foram condenados como heresia. A última Chuva e o renascimento da salvação/cura do final dos anos 40 e 50 seria uma grande influência nos movimentos de renovação posteriores.a filiação das Assembleias de Deus com a Associação Nacional de evangélicos em 1942 sinalizou o alinhamento do AG com o evangelicalismo e sua oposição ao protestantismo principal e ao movimento ecumênico., O AG e seus parceiros evangélicos concordaram com a maioria das questões e compartilharam visões de mundo semelhantes, embora os distintivos pentecostais do AG—O batismo do Espírito e o funcionamento dos dons espirituais—não foram abraçados pela maioria dos Cristãos Evangélicos. A resposta da AG, então, ao movimento carismático que começou na década de 1960 foi cautelosa, afirmando o movimento do Espírito Santo, mas exortando que todo o reavivamento deve ser julgado pelas escrituras., Pela primeira vez, crenças e práticas que em grande parte permaneceram confinadas às denominações pentecostais clássicas começaram a impactar as principais igrejas protestantes e católicas romanas em grande escala., O fato de que esta ocorreu em igrejas (que foram historicamente visto pelos Pentecostais como suspeito), a natureza multifacetada do movimento devido às diferentes tradições de seus participantes veio, e a percepção que os Pentecostais que o movimento foi baseado muito na experiência e não no ensinamento bíblico levou algumas Assembléias de Deus, para vê-lo em relação ao movimento ecumênico.o movimento carismático forçou uma reavaliação do que seria Pentecostal., As Assembléias de Deus compreenderam o batismo do Espírito no contexto da Teologia Evangélica Batista e, na década de 1950, enfatizaram certas doutrinas e práticas como requisitos para o batismo do Espírito. A carismática desafiou essas visões alegando receber o batismo do Espírito Santo fora deste contexto (como permanecer em igrejas litúrgicas, não rejeitar teologias sacramentais, e não adotar tabus pentecostais sobre dança, bebida, tabagismo, etc.). A nível local, as Igrejas de Deus foram influenciadas pelo movimento carismático., Alguns carismáticos deixaram suas igrejas originais e juntaram-se a assembleias menos formais das congregações de Deus. Além disso, a diminuição contemporânea da ênfase nos tabus pentecostais tradicionais na AG é em parte atribuível ao movimento carismático, que acelerou uma tendência já existente.,

   uma Mudança de pontos de vista sobre o comportamento, a guerra e a pacifismEdit

   Pastor Ernest Moen pregação em Rockford Primeira Assembléia de Deus no domingo de Páscoa de 1971

   Desde o seu movimento surgimento do início do século 20, Pentecostais viam a si mesmos como “povo peculiar”, e um dos componentes dessa identidade particular proibições no comportamento., As proibições de consumo de drogas, jogos de azar, dança social, consumo de álcool, tabagismo, participação em teatros, bowling, natação em piscinas e praias públicas, posse de aparelhos de televisão, e restrições sobre o traje feminino e moda ajudou a distinguir pentecostais da sociedade maior. A partir da década de 1950, as atitudes nas Assembleias de Deus sobre muitas dessas atividades sofreram mudanças dramáticas. A maior mudança provavelmente ocorreu sobre vistas sobre o traje feminino, com a posição anterior contra o uso de maquiagem e jóias dando lugar à aceitação da moda popular., A maioria destes “padrões de santidade” já não são cumpridos; no entanto, alguns ainda são mantidos, como as proscrições sobre o tabagismo, o álcool e o uso de drogas.durante grande parte da sua história, as Assembleias de Deus opuseram-se oficialmente à participação cristã na guerra e foram listadas pelo manual pacifista como a terceira maior igreja da paz dos Estados Unidos em 1940. A posição oficial da igreja até 1967 encorajou a não-violência Cristã: “nós . . ., não obstante, somos obrigados a declarar que não podemos participar conscientemente da guerra e da resistência armada que envolve a destruição real da vida humana, pois isso é contrário à nossa visão dos ensinamentos claros da Palavra inspirada de Deus”. A maioria dos fundadores e membros da primeira geração da denominação manteve esta visão, e foi apresentado como ensino oficial durante a Primeira Guerra Mundial e Segunda Guerra Mundial., A posição pacifista oficial permaneceu inalterada até 1967, quando a denominação afirmou “o direito de cada membro a escolher se declarar sua posição como um combatente, um não-combatente ou um objetor de consciência”. Este foi o culminar de um processo iniciado durante a Primeira Guerra Mundial, quando era impopular manter pontos de vista anti-guerra, em que os AG aderentes questionaram a posição pacifista de sua denominação.

   Recent history (1980–present)Edit

   Thomas Trask with his wife., Trask liderou o AG como superintendente geral por 14 anos de 1993 a 2007.

   As assembleias de Deus emergiram como a principal denominação Pentecostal em termos de status, riqueza, influência e adesão global. Na década de 1980, as Assembleias de Deus viram o rápido crescimento nos EUA, por vários anos, classificando-se como a denominação americana de crescimento mais rápido. Este crescimento foi principalmente o resultado de seu alcance Hispânico (em 1988 os membros hispânicos constituíam cerca de 15 por cento do eleitorado total da Irmandade)., O crescimento de um círculo eleitoral de imigrantes asiáticos também foi reconhecido nesta década, quando o primeiro distrito coreano foi criado. As Assembleias de Deus ganharam visibilidade nacional no final da década de 1980 a partir da popularidade e escândalos posteriores em torno de dois de seus ministros, Jimmy Swaggart e Jim Bakker. As Assembleias de Deus lançaram um esforço para aumentar a evangelização e o crescimento na década de 1990 chamada de “década da colheita”. No entanto, tais esforços não conseguiram manter o crescimento impressionante dos anos 80. De 2003 a 2008, o crescimento abrandou para um aumento médio anual de pouco mais de 1 por cento.,com o aumento do crescimento, aumentou a aceitação e aculturação. Desde a década de 1980, um número crescente de Ministros da AG foram educados e subiram para cargos de liderança em instituições evangélicas, tais como Fuller Theological Seminary, Gordon-Conwell e Trinity Evangelical Divinity School. Esta “evangelização das Assembleias de Deus” levou ao enfraquecimento das distinções pentecostais, especialmente a doutrina da evidência inicial. Outras práticas tradicionais, como a realização de reuniões de oração e serviços de altar, também desapareceram ao longo do tempo., Apesar dos esforços dos líderes denominacionais para reafirmar a identidade Pentecostal e permanecer mais do que “evangélicos mais línguas”, o processo de aculturação tem continuado.mesmo assim, as igrejas dentro das Assembleias de Deus experimentaram avivamentos nas duas últimas décadas que apresentavam adoração e práticas reminiscentes do Pentecostalismo primitivo. O mais proeminente deles foi o renascimento de Brownsville, que ocorreu na Assembleia de Deus de Brownsville em Pensacola, Flórida, de 1995 até o início da década de 2000., Esses avivamentos muitas vezes enfrentavam críticas de dentro e sem as Assembléias de Deus por sua imprevisibilidade e as experiências religiosas dramáticas dos participantes. No caso do avivamento de Brownsville, a liderança nacional do AG deu-lhe uma aprovação e apoio cautelosos.