OriginEdit

Le Assemblee di Dio hanno radici nella rinascita pentecostale all’inizio del xx secolo. Gli aspetti pentecostali della rinascita non sono stati generalmente accolti dalle chiese stabilite, e partecipanti al movimento ben presto si sono trovati al di fuori degli organismi religiosi esistenti. Furono costretti a cercare i propri luoghi di culto, e presto ci furono centinaia di congregazioni distintamente pentecostali.,

Dopo che Charles Parham iniziò a promuovere l’idea che parlare in lingue fosse la prova iniziale del battesimo nello Spirito intorno al 1901, iniziò ad attirare un considerevole seguito, che organizzò liberamente come Movimento di fede apostolica nel 1906. Tuttavia, con l’ascesa del Revival di Azusa Street a Los Angeles, in California, e un’accusa di sodomia contro di lui nel 1907, perse e non recuperò mai la sua influenza. Dopo aver rinunciato a Parham, il Movimento di Fede Apostolica gravemente indebolito si raggruppò attorno a Howard A. Goss, L. C. Hall, D. C. O. Opperman e A. G. Canada., Essi sono stati successivamente raggiunti da Eudorus N. Bell, in precedenza un ministro battista del Sud. Il Movimento di Fede Apostolica aveva la sua forza nelle aree rurali del Kansas, Texas, Arkansas, Oklahoma e Missouri.

Nei primi anni del Pentecostalismo, l’affiliazione organizzativa era fluida e molti ministri del Movimento di fede apostolica, che era un’organizzazione bianca, erano anche autorizzati dalla Chiesa di Dio in Cristo prevalentemente afroamericana di Charles Harrison Mason., Nel 1907, Goss aveva ricevuto una licenza per predicare dal gruppo di Mason, e ha affermato che Mason gli aveva dato il permesso di rilasciare credenziali ministeriali sotto le Chiese di Dio in nome di Cristo per il “lavoro bianco”. Nel 1910, il nome “Chiese di Dio in Cristo” fu visto come un nome più biblico e cominciò ad essere preferito alla “Fede apostolica”.

Il Movimento di Fede apostolica ha svolto un ruolo di primo piano nell’organizzazione e istituzionalizzazione del pentecostalismo nel Midwest e nel sud-ovest e dal 1909 al 1912 ha assorbito gruppi pentecostali più piccoli., Ha anche stabilito relazioni con le missioni pentecostali nel Midwest. Il movimento pentecostale del Midwest centrato intorno alla Chiesa di Pietra, pastorizzato da William Piper, e la missione North Avenue, pastorizzato da William Howard Durham, entrambi a Chicago, Illinois. Durham è stato il principale promotore del Lavoro finito dottrina che, nel tempo, la Fede apostolica Movimento sarebbe adottare e così facendo scartare il Wesleyan vista della santificazione come una seconda opera di grazia.,

Tra il 1906 e il 1908, il messaggio pentecostale si era diffuso tra chiese e conferenze dell’Alleanza Cristiana e Missionaria (CMA). All’inizio, è stato accolto positivamente dalla leadership del CMA, ma la dottrina delle prove iniziali ha diviso l’organizzazione. Le precedenti congregazioni pentecostali del CMA nel Midwest e nel nord-est furono lasciate senza supervisione e iniziarono ad associarsi al Movimento di fede apostolica e alle missioni pentecostali di Chicago.,

Storia antica (1914-1929)Modifica

Consiglio Generale del 1914modifica

Nel 1914, molti ministri bianchi nominalmente affiliati alla Chiesa di Dio in Cristo erano diventati insoddisfatti della disposizione. Apostolic Faith Movement leader Bell, Goss, Opperman, M. M. Pinson, e A. P. Collins ha emesso la chiamata per un consiglio generale per “Chiese di Dio in Cristo, e per tutte le Assemblee di fede pentecostale o apostolica”. Ciò che risultò fu una fusione del Movimento di fede Apostolica, Chicago Pentecostali, e CMA Pentecostali nel 1914 a Hot Springs, Arkansas., Il 1 ° Consiglio generale ha visto la partecipazione di rappresentanti prevalentemente bianchi provenienti da 20 stati e missioni in Egitto e Sud Africa. La comunione che è emerso è stato incorporato come il Consiglio Generale delle Assemblee di Dio. Bell fu eletto primo sovrintendente generale. Sono state date cinque ragioni principali per convocare l’incontro:

1. Creare unità nella dottrina e nell’identificazione delle congregazioni pentecostali.
2. Sviluppare modi per conservare il lavoro in patria e all’estero.
3. Sviluppare un sistema praticabile per il sostegno dei missionari.,
4. Charter chiese locali sotto “un nome biblico”.
5. Discuti la possibilità di una scuola di addestramento biblico.

Altre azioni intraprese al 1 ° Consiglio generale si sono rivolte alle donne nel ministero. I Pentecostali che fondarono le Assemblee di Dio non avevano obiezioni al fatto che le donne fossero impegnate nel ministero. La fede pentecostale nell’esperienza personale, il battesimo spirituale come empowerment per il servizio e la necessità di evangelisti e missionari incoraggiarono le donne ad essere attive in tutti i tipi di ministero., Ciò che riguardava alcuni capi pentecostali, come Bell, erano le donne che esercitavano un’autorità indipendente sugli uomini. Il consiglio ha quindi approvato la concessione di credenziali per evangelisti e missionari femminili, mentre limitando l’ufficio di pastore per gli uomini, e non è stato fino al 1920 che evangelisti femminili potrebbero votare alle riunioni confessionali. Nell’autunno del 1914, su 512 titolari di credenziali, 142 erano missionarie ed evangeliste.

Dopo il 1914, la Chiesa di Dio in Cristo divenne prevalentemente nera e le Assemblee di Dio sarebbero rimaste prevalentemente bianche., Tuttavia, ci sono stati afro-americani coinvolti nei primi anni delle Assemblee di Dio. Il pastore afro-americano Garfield Thomas Haywood, per esempio, pastorizzato una delle più grandi chiese ed è stato una voce influente all’interno della fellowship fino a quando si ritirò dalla denominazione dopo 1916.

“New Issue” and doctrinal clarityEdit

I fondatori della fellowship non intendevano creare una denominazione e originariamente non avevano alcun credo o dichiarazione dottrinale., Tuttavia, in risposta a diverse questioni dottrinali, il più importante è l’insegnamento dell’Unità, l’AG sentiva la necessità di un accordo sulle dottrine centrali e di rassicurare i cristiani evangelici della sua adesione alla fede ortodossa. Unità Pentecostalismo respinto teologia trinitaria, invece di identificare il Geova del Vecchio Testamento con il Cristo del Nuovo. Inoltre, gli aderenti all’Unità credevano che i cristiani, indipendentemente da un precedente battesimo, dovessero essere battezzati nel nome di Gesù, piuttosto che nel nome della Trinità., Nel 1915, è stato aderito da molti nella fellowship, tra cui fondatori come Goss, Opperman, Hall e Henry G. Rodgers. Anche altri leader influenti, come G. T. Haywood, adottarono la dottrina dell’Unità.

Nel 1916, il 4 ° Consiglio Generale si riunì a St. Louis per risolvere il “nuovo problema”. In una mossa che ha causato non un po ‘ di ansia, un comitato ha introdotto la Dichiarazione delle verità fondamentali. I sostenitori dell’Unità e altri vedevano questo come un attacco all’autorità della Bibbia, eppure fu adottato insieme a una raccomandazione che i ministri di AG usassero la formula battesimale trinitaria., Furono richiamate le vecchie credenziali di predicazione e ne furono rilasciate di nuove con incluse le Verità Fondamentali. I credenti dell’Unità, tra cui un terzo dei ministri della compagnia, furono costretti a ritirarsi, una perdita particolarmente sentita nel Sud dove la dottrina dell’Unità aveva la maggiore influenza. Un effetto collaterale di questo è stato un passaggio nella leadership da ex leader di fede apostolica, molti dei quali hanno accettato l’insegnamento dell’Unità, a uomini con background di alleanza cristiana e missionaria., I dissidenti dell’Unità formarono l’Assemblea Generale delle Chiese Apostoliche, che in seguito si fuse con un altro gruppo per formare le Assemblee Pentecostali del Mondo.

Tra le Verità fondamentali c’era una dichiarazione riguardante il parlare in lingue come la prova fisica iniziale del battesimo spirituale. La sua inclusione è stata contestata da F. F. Bosworth, un presbitero esecutivo, che ha sostenuto che, mentre per molti parlare in lingue è stata una prova del battesimo non era l’unica prova., La questione è stata decisa al Consiglio generale del settembre 1918, dove Bosworth, che due mesi prima si era dimesso per non danneggiare la borsa di studio, era presente e invitato a parlare al consiglio. Dopo il dibattito sono state approvate due risoluzioni che assicuravano che le prove iniziali sarebbero rimaste un insegnamento ufficiale della fellowship.

Mentre dottrinale controversia ha portato al ritiro dei ministri, la fellowship sperimentato la crescita negli anni successivi., Consigli di distretto sono stati organizzati in varie regioni del paese e, dove questi non esistevano, campi missionari a casa sono stati designati per massimizzare gli sforzi evangelistici. Nel 1917, W. Jethro Walthall guidò sua Santità l’Associazione Battista dell’Arkansas sud-occidentale nelle Assemblee di Dio. Consigli di distretto e stazioni missionarie sono stati istituiti anche al di fuori degli Stati Uniti. Nel 1921 c’erano distretti in Canada (vedi Assemblee Pentecostali del Canada), Cina, Giappone (vedi Assemblee di Dio in Giappone), India (vedi Assemblee di Dio in India) ed Egitto., Il Central Bible College fu fondato nel seminterrato della chiesa centrale dell’Assemblea di Dio a Springfield, nel Missouri, nel 1922. Nel 1929, la fellowship reclamava 91.981 membri in 1.612 chiese.

1930–1979Edit

Donne e etnica minoritiesEdit

Nonostante il Pentecostalismo è di origini razziali inclusive revival, ha ospitato stesso per la cultura americana di segregazione razziale piuttosto presto. Le Assemblee di Dio non erano diverse., Già nel 1915, un presbitero esecutivo scrisse in un articolo per l’Evangelista pentecostale che la segregazione era “ordinata da Dio”; tuttavia, non fu fino al 1939 che il Presbiterio generale emanò una politica che proibiva l’ordinazione degli afroamericani al ministero. I distretti erano ancora autorizzati a concedere in licenza agli afroamericani di predicare, ma solo nel distretto in cui era stata rilasciata la licenza. I Pentecostali neri che cercavano l’ordinazione si riferivano a “una delle organizzazioni colorate”., Ciò era particolarmente vero per la Chiesa di Dio in Cristo, che, nonostante precedesse le Assemblee di Dio, era vista come un “fratello minore”. Fu solo nel 1962, sotto la guida del sovrintendente generale Thomas F. Zimmerman, che la denominazione iniziò finalmente a emettere ordinazioni senza riguardo alla razza. Tre anni dopo il Consiglio Generale del 1965 adottò una risoluzione che affermava gli obiettivi del Movimento per i diritti civili e condannava il razzismo e la discriminazione. Dal 1970, c’è stata una rinnovata attenzione per l’evangelizzazione della città interna e gli sforzi urbani integrati.,

Mentre i neri sono stati esclusi dalla AG fino al 1960, il lavoro della denominazione tra le persone di lingua spagnola ha una lunga storia, prima sancito esplicitamente nel 1918. Ispanici outreach divenne indipendente dal Dipartimento Missioni Estere nel 1929, quando il primo Distretto latino-americano è stato istituito. Entro la fine della seconda guerra mondiale, collegio elettorale latinoamericano del AG formato la più grande presenza protestante tra gli ispanici negli Stati Uniti., L’AG si concentrò anche sulle principali popolazioni immigrate europee, ma come generazioni successive assimilati nella cultura americana, questi segmenti europei separati sono stati assorbiti nei distretti geografici regolari.

Durante il periodo in cui gli afroamericani furono esclusi dall’ordinazione, le donne iniziarono a ricevere maggiori opportunità di leadership. Le donne formavano una parte importante delle Assemblee del collegio elettorale di Dio, molte delle quali erano operatrici della Scuola domenicale ed evangeliste, la più importante delle quali era Aimee Semple McPherson (che in seguito avrebbe fondato la Foursquare Church)., Questo ha reso la questione del posto delle donne nel movimento importante nel 1930. E ‘ stato anche riconosciuto che molte congregazioni che non potevano permettersi pastori maschi fatto affidamento su donne predicatrici. Sebbene l’opposizione ai pastori femminili fosse stata regolarmente affermata dal 1914, l’ufficio di pastore fu aperto alle donne nel 1935.

Relazioni con altre denominazioni e movimenti di rinnovamentomodifica

Tra le guerre mondiali, il movimento mantenne un relativo isolamento dagli altri gruppi pentecostali ed evangelici, ma dopo la seconda guerra mondiale, l’AG iniziò un’approssimazione con i gruppi pentecostali all’estero. Come la Federazione delle Chiese Pentecostali in Germania e le Assemblee di Dio in Australia, a quel tempo molte denominazioni nazionali si affiliarono alla fellowship degli Stati Uniti. Queste partnership si sarebbero poi sviluppate nelle Assemblee Mondiali della Comunione di Dio. Oltre a stabilire borse di studio in altre nazioni, l’AG ha anche iniziato a comunicare con altre chiese degli Stati Uniti., Le Assemblee di Dio è stato un membro fondatore sia della National Association of Evangelicals e Pentecostale Fellowship del Nord America (ora Pentecostale/Chiese Carismatiche del Nord America).

Nel 1950, l’AG è stato sfidato da quest’ultimo Movimento Pioggia, che ha avuto inizio tra gli ex membri delle Assemblee Pentecostali del Canada, controparte canadese dell’AG, e si diffuse rapidamente negli Stati Uniti., Il “Nuovo Ordine” come era noto era molto critico nei confronti delle denominazioni, come l’AG, e insegnava che i doni dello Spirito sono canalizzati attraverso gli anziani della chiesa e sono dati agli altri mediante l’imposizione delle mani. Tuttavia, le Assemblee di Dio e di altri gruppi pentecostali classici sostenuto che i charismata non sono personalmente ricevuti o impartiti, ma si manifestano come lo Spirito Santo vuole., Nel 1949, con una riunione del Consiglio generale si avvicina, ci sono stati timori che la fellowship potrebbe dividere su quest’ultimo problema pioggia, ma alla fine, il Consiglio generale è stato unito contro quelli che sono stati visti come gli eccessi del movimento. Una risoluzione generale del Consiglio ha specificato sei errori che includevano: impartire, identificare, conferire o confermare i doni con la profezia e l’imposizione delle mani. Ha anche respinto l’idea che la Chiesa è costruita su apostoli e profeti di oggi., Quest’ultima pioggia teologia di non pre-tribolazione rapimento e la manifestata figli di Dio insegnamento sono stati condannati come eresia. Quest’ultima pioggia e il risveglio di salvezza/guarigione della fine degli anni ’40 e’ 50 sarebbero stati una grande influenza sui movimenti di rinnovamento successivi.

L’affiliazione delle Assemblee di Dio con l’Associazione Nazionale degli Evangelici nel 1942 segnalò l’allineamento dell’AG con l’evangelicalismo e la sua opposizione al protestantesimo principale e al movimento ecumenico., L’AG e i suoi partner evangelici hanno concordato sulla maggior parte delle questioni e hanno condiviso visioni del mondo simili anche se i distintivi pentecostali dell’AG—il battesimo dello spirito e l’operazione dei doni spirituali—non sono stati abbracciati dalla maggior parte dei cristiani evangelici. La risposta di AG poi al movimento carismatico che ha avuto inizio nel 1960 è stato un cauto, affermando la mossa dello Spirito Santo, ma sollecitando che ogni risveglio deve essere giudicato dalla scrittura., Per la prima volta, credenze e pratiche che erano rimaste in gran parte confinate alle denominazioni pentecostali classiche cominciarono ad avere un impatto sulle principali chiese protestanti e cattoliche romane su larga scala., Il fatto che questo si è verificato in queste chiese (che storicamente sono stati visti dai Pentecostali come sospetto), la natura multiforme del movimento a causa delle molte diverse tradizioni, i suoi partecipanti, e la percezione da parte dei Pentecostali che il movimento era troppo basata sull’esperienza e non su insegnamento biblico portato alcuni in Assemblee di Dio per vedere in relazione al movimento ecumenico.

Il movimento carismatico forzò una rivalutazione di ciò che doveva essere pentecostale., Le Assemblee di Dio comprendevano il battesimo spirituale nel contesto della teologia evangelica battesimale e, dal 1950, enfatizzavano alcune dottrine e pratiche come requisito per il battesimo spirituale. I carismatici sfidarono questi punti di vista sostenendo di ricevere il battesimo dello Spirito Santo al di fuori di questo contesto (come rimanere nelle chiese liturgiche, non rifiutare le teologie sacramentali e non adottare tabù pentecostali sulla danza, sul bere, sul fumare, ecc.). A livello locale, le Assemblee delle chiese di Dio sono state influenzate dal movimento carismatico., Alcuni carismatici lasciarono le loro chiese originali e si unirono alle Assemblee meno formali delle congregazioni di Dio. Inoltre, la contemporanea diminuzione dell’enfasi sui tradizionali tabù pentecostali nell’AG è in parte attribuibile al movimento carismatico, che ha accelerato una tendenza già esistente.,

cambiamenti di punti di vista sul comportamento, la guerra e la pacifismEdit

Dal momento che il loro movimento è comparsa all’inizio del 20mo secolo, i Pentecostali si proponevano come “popolo”, e uno dei componenti di questa identità sono divieti particolari sul comportamento., Proibizioni sull’uso di droghe, gioco d’azzardo, ballo sociale, consumo di alcol, fumo, frequentare teatri, bowling, nuotare in piscine e spiagge pubbliche, possedere televisori e restrizioni sull’abbigliamento femminile e sulla moda aiutarono a distinguere i pentecostali dalla società più grande. A partire dal 1950, gli atteggiamenti nelle Assemblee di Dio su molte di queste attività subirono cambiamenti drammatici. Il cambiamento più probabilmente si è verificato su punti di vista su abbigliamento femminile, con l’ex posizione contro indossare make-up e gioielli lasciando il posto all’accettazione della moda popolare., La maggior parte di queste “norme di santità” non sono più rispettate; tuttavia, alcune sono ancora mantenute, come le proscrizioni sul fumo, l’alcol e l’uso di droghe.

Per gran parte della sua storia, le Assemblee di Dio si opposero ufficialmente alla partecipazione cristiana alla guerra e nel 1940 fu elencata dal Pacifist Handbook come la terza chiesa per la pace più grande d’America. La posizione ufficiale della chiesa fino al 1967 incoraggiava la nonviolenza cristiana: “Noi . . ., siamo tuttavia costretti a dichiarare che non possiamo partecipare coscienziosamente alla guerra e alla resistenza armata che comporta l’effettiva distruzione della vita umana, poiché ciò è contrario alla nostra visione dei chiari insegnamenti dell’ispirata Parola di Dio”. La maggior parte dei fondatori e membri di prima generazione della denominazione tenuto a questo punto di vista, ed è stato presentato come insegnamento ufficiale durante la prima guerra mondiale e la seconda guerra mondiale., La posizione ufficiale pacifista rimase invariata fino al 1967, quando la denominazione affermava “il diritto di ogni membro di scegliere se dichiarare la propria posizione come combattente, non combattente o obiettore di coscienza”. Questo fu il culmine di un processo iniziato durante la prima guerra mondiale, quando era impopolare tenere opinioni contro la guerra, in cui gli aderenti AG mettevano in discussione la posizione pacifista della loro denominazione.

Storia recente (1980–presente)Modifica

Le Assemblee di Dio sono emerse come la principale denominazione pentecostale in termini di status, ricchezza, influenza e adesione globale. Nel 1980, le Assemblee di Dio ha visto una rapida crescita negli Stati Uniti, per diversi anni classifica come la più rapida crescita denominazione americana. Questa crescita è stata principalmente il risultato della sua diffusione ispanica (nel 1988 i membri ispanici costituivano circa il 15% del collegio elettorale totale della fellowship)., La crescita di un collegio elettorale di immigrati asiatici è stata riconosciuta anche in questo decennio, quando è stato creato il primo distretto coreano. Le Assemblee di Dio hanno guadagnato visibilità nazionale alla fine degli anni 1980 dalla popolarità e dagli scandali successivi che circondano due dei suoi ministri, Jimmy Swaggart e Jim Bakker. Le Assemblee di Dio hanno lanciato uno sforzo per aumentare l’evangelizzazione e la crescita nel 1990 chiamato il “Decennio del raccolto”. Tuttavia, tali sforzi non sono riusciti a sostenere l’impressionante crescita degli 1980. Dal 2003 al 2008, la crescita aveva rallentato a un aumento medio annuo di poco più dell ‘ 1 per cento.,

Con una maggiore crescita è arrivata una maggiore accettazione e acculturazione. Dal 1980, un numero crescente di ministri AG sono stati istruiti e salito a posizioni di leadership presso le istituzioni evangeliche, come Fuller Theological Seminary, Gordon-Conwell, e Trinity Evangelical Divinity School. Questa “evangelicalizzazione delle Assemblee di Dio” ha portato all’indebolimento dei distintivi pentecostali, specialmente la dottrina delle prove iniziali. Anche altre pratiche tradizionali, come tenere riunioni di preghiera e servizi all’altare, sono svanite nel tempo., Nonostante gli sforzi dei leader confessionali per riaffermare l’identità pentecostale e rimanere più di “evangelici più lingue”, il processo di acculturazione è continuato.

Anche così, le chiese all’interno delle Assemblee di Dio hanno sperimentato revival negli ultimi due decenni che hanno caratterizzato il culto e le pratiche che ricordano il Pentecostalismo precoce. Il più importante di questi è stato il Revival di Brownsville, che si è verificato all’Assemblea di Dio di Brownsville a Pensacola, in Florida, dal 1995 ai primi anni 2000., Questi risvegli hanno spesso affrontato critiche dall’interno e dall’esterno delle Assemblee di Dio per la loro imprevedibilità e le drammatiche esperienze religiose dei partecipanti. Nel caso del Revival di Brownsville, la leadership nazionale dell’AG gli ha dato un’approvazione e un sostegno cauti.