OriginEdit
E. N. Bell, primer superintendente General de la AG
Las Asambleas de Dios tienen raíces en el avivamiento Pentecostal a principios del siglo 20. Los aspectos Pentecostales del avivamiento no fueron generalmente bien recibidos por las iglesias establecidas, y los participantes en el movimiento pronto se encontraron fuera de los organismos religiosos existentes. Se vieron obligados a buscar sus propios lugares de culto, y pronto hubo cientos de congregaciones claramente Pentecostales.,
Después de que Charles Parham comenzó a promover la idea de que hablar en lenguas era la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu alrededor de 1901, comenzó a atraer a un número considerable de seguidores, que libremente organizó como el movimiento de Fe Apostólica en 1906. Sin embargo, con el auge del renacimiento de la calle Azusa en Los Ángeles, California, y una acusación de sodomía en su contra en 1907, perdió y nunca recuperó su influencia. Después de renunciar a Parham, el severamente debilitado movimiento de Fe Apostólica se reagrupó alrededor de Howard A. Goss, L. C. Hall, D. C. O. Opperman, y A. G. Canada., Más tarde se les unió Eudorus N. Bell, anteriormente un ministro bautista del Sur. El movimiento de Fe Apostólica tuvo su fuerza en las áreas rurales de Kansas, Texas, Arkansas, Oklahoma y Missouri.
en los primeros años del pentecostalismo, la afiliación organizacional era fluida, y muchos ministros del movimiento de Fe Apostólica, que era una organización blanca, también tenían licencia de la Iglesia de Dios en Cristo predominantemente afroamericana de Charles Harrison Mason., En 1907, Goss había recibido una licencia para predicar del grupo de Mason, y afirmó que Mason le había dado permiso para emitir credenciales ministeriales bajo las iglesias de Dios en el nombre de Cristo para la «obra blanca». En 1910, el nombre «Iglesias de Dios en Cristo» fue visto como un nombre más bíblico y comenzó a ser preferido sobre «Fe Apostólica».
El movimiento de Fe Apostólica jugó un papel principal en la organización e institucionalización del pentecostalismo en el Medio Oeste y suroeste y de 1909 a 1912 absorbió grupos Pentecostales más pequeños., También estableció relaciones con las misiones pentecostales en el Medio Oeste. El movimiento Pentecostal del Medio Oeste se centró alrededor de la Iglesia de piedra, pastoreada por William Piper, y la misión de la Avenida Norte, pastoreada por William Howard Durham, ambas en Chicago, Illinois. Durham fue el principal promotor de la doctrina de la obra terminada que, con el tiempo, el movimiento de Fe Apostólica adoptaría y al hacerlo descartaría la visión wesleyana de la santificación como una segunda obra de gracia.,
entre 1906 y 1908, el mensaje Pentecostal se había extendido entre las iglesias y conferencias de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA). Al principio, fue recibido positivamente por la dirección de la CMA, pero la doctrina de la evidencia inicial dividió a la organización. Las antiguas congregaciones Pentecostales de la CMA en el Medio Oeste y el noreste quedaron sin supervisión y comenzaron a asociarse con el movimiento de Fe Apostólica y las misiones Pentecostales de Chicago.,
Historia Temprana (1914-1929) editar
Consejo General de 1914editar
en 1914, muchos ministros blancos nominalmente afiliados a la Iglesia de Dios en Cristo se habían insatisfecho con el arreglo. Los líderes del movimiento de Fe Apostólica Bell, Goss, Opperman, M. M. Pinson, y A. P. Collins emitieron el llamado para un concilio general a «iglesias de Dios en Cristo, y a todas las Asambleas de Fe Pentecostales o apostólicas». Lo que resultó fue una fusión del movimiento de Fe Apostólica, Pentecostales de Chicago y pentecostales de CMA en 1914 en Hot Springs, Arkansas., El 1er Consejo General contó con la presencia de Representantes predominantemente blancos de 20 estados y misiones en Egipto y Sudáfrica. La comunidad que surgió fue incorporada como el Consejo General de las Asambleas de Dios. Bell fue elegido primer superintendente general. Se dieron cinco razones principales para convocar la reunión:
- Crear unidad en la doctrina y en la identificación de las congregaciones Pentecostales.
- Desarrollar formas de conservar el trabajo en el país y en el extranjero.
- Desarrollar un sistema viable para el apoyo de los misioneros.,
- Charter local churches under «one Bible name».
- discutir la posibilidad de una Escuela de formación bíblica.
otras acciones tomadas en el 1er Consejo General se dirigieron a las mujeres en el Ministerio. Los pentecostales que fundaron las Asambleas de Dios no tenían objeciones a que las mujeres se dedicaran al Ministerio. La creencia Pentecostal en la experiencia personal, el bautismo del Espíritu como empoderamiento para el servicio, y la necesidad de evangelistas y misioneros alentaron a las mujeres a ser activas en todos los tipos de Ministerio., Lo que preocupa a algunos líderes Pentecostales, como Bell, son las mujeres que ejercen autoridad independiente sobre los hombres. Por lo tanto, el Consejo aprobó la concesión de credenciales a las evangelistas y misioneras mientras restringía el cargo de pastor a los hombres, y no fue hasta 1920 que las evangelistas podían votar en las reuniones denominacionales. Para el otoño de 1914, de 512 titulares de credenciales, 142 eran misioneras y evangelistas.
Después de 1914, la Iglesia de Dios en Cristo se volvió predominantemente negra y las Asambleas de Dios permanecerían predominantemente blancas., Sin embargo, hubo afroamericanos involucrados en los primeros años de las Asambleas de Dios. El pastor Afroamericano Garfield Thomas Haywood, por ejemplo, pastoreó una de las iglesias más grandes y fue una voz influyente dentro de la comunidad hasta que se retiró de la denominación después de 1916.
«nueva edición» y claridadeditar
los fundadores de la comunidad no tenían la intención de crear una denominación y originalmente no tenían credo o declaración doctrinal., Sin embargo, en respuesta a varias cuestiones doctrinales, siendo la más importante la enseñanza de la unidad, el AG sintió la necesidad de un acuerdo sobre las doctrinas centrales y para tranquilizar a los cristianos evangélicos de su adhesión a la creencia ortodoxa. El pentecostalismo de unidad rechazó la teología trinitaria, en lugar de identificar a Jehová del Antiguo Testamento con el Cristo del nuevo. Además, los adherentes de la unidad creían que los cristianos, independientemente de un bautismo previo, deberían ser bautizados en el nombre de Jesús, en lugar de en el nombre de la Trinidad., En 1915, fue adherida por muchos en la fellowship, incluyendo fundadores Como Goss, Opperman, Hall y Henry G. Rodgers. Otros líderes influyentes, como G. T. Haywood, adoptaron también la doctrina de la unidad.
en 1916, el 4º Consejo General se reunió en San Luis para resolver el «nuevo problema». En un movimiento que no causó un poco de ansiedad, un comité presentó la Declaración de verdades fundamentales. Los proponentes de la unidad y otros vieron esto como un ataque a la Autoridad de la Biblia, sin embargo, fue adoptado junto con una recomendación de que los ministros AG usen la fórmula bautismal Trinitaria., Se recordaron las viejas credenciales de predicación y se emitieron nuevas con las verdades fundamentales incluidas. Los creyentes de la unidad, incluyendo un tercio de los ministros de la comunidad, se vieron obligados a retirarse, una pérdida especialmente sentida en el sur, donde la doctrina de la unidad tenía la mayor influencia. Un efecto secundario de esto fue una transición en el liderazgo de los antiguos líderes de la Fe Apostólica, muchos de los cuales aceptaron la enseñanza de la unidad, a hombres con antecedentes de Alianza Cristiana y Misionera., Los disidentes de la unidad formaron la Asamblea General de las iglesias apostólicas, que más tarde se fusionó con otro grupo para formar las Asambleas Pentecostales del mundo.
entre las verdades fundamentales estaba una declaración con respecto a hablar en lenguas como la evidencia física inicial del bautismo del Espíritu. Su inclusión fue cuestionada por F. F. Bosworth, un presbítero Ejecutivo, quien argumentó que si bien para muchos hablar en lenguas era una evidencia del bautismo, no era la única evidencia., La cuestión se decidió en el Consejo General de septiembre de 1918, donde Bosworth, que dos meses antes había renunciado a fin de no dañar la comunidad, estaba presente e invitado a dirigirse al Consejo. Después del debate se aprobaron dos resoluciones que aseguraban que la evidencia inicial seguiría siendo una enseñanza oficial de la comunidad.
mientras que la controversia doctrinal llevó a la retirada de los Ministros, la comunidad experimentó un crecimiento en los años posteriores., Se organizaron consejos de distrito en varias regiones del país y, donde no existían, se designaron campos misioneros para maximizar los esfuerzos evangelísticos. En 1917, W. Jethro Walthall dirigió a Su Santidad la Asociación Bautista del suroeste de Arkansas a las Asambleas de Dios. También se establecieron consejos de distrito y estaciones misioneras fuera de los Estados Unidos. En 1921, había distritos en Canadá (ver Asambleas Pentecostales de Canadá), China, Japón (ver Asambleas de Dios de Japón), India (Ver Asambleas de Dios en India) y Egipto., El Colegio Bíblico Central se inició en el sótano de la Iglesia de la Asamblea Central de Dios en Springfield, Misuri, en 1922. En 1929, la comunidad reclamó 91.981 miembros en 1.612 iglesias.
1930–1979edit
las mujeres y las minorías étnicasedit
escuela diurna de la Iglesia Hispana Evangel, una iglesia AG en Elizabeth, Nueva Jersey
a pesar de los orígenes del pentecostalismo renacimiento inclusivo, se acomodó a la cultura de segregación racial de Estados Unidos bastante temprano. Las Asambleas de Dios no eran diferentes., Ya en 1915, un presbítero ejecutivo escribió en un artículo para el Evangelio Pentecostal que la segregación era «ordenada por Dios»; sin embargo, no fue hasta 1939 que el presbiterio general promulgó una política que prohibía la ordenación de afroamericanos al Ministerio. A los distritos todavía se les permitía licenciar a los afroamericanos para predicar, pero solo en el distrito donde se emitió la licencia. Los pentecostales negros que buscaban la ordenación fueron referidos a «una de las organizaciones de color»., Esto era especialmente cierto de la Iglesia de Dios en Cristo, que, a pesar del hecho de que es anterior a las Asambleas de Dios, fue visto como un «hermano menor». No fue hasta 1962, bajo el liderazgo del Superintendente General Thomas F. Zimmerman, que la denominación finalmente comenzó a emitir ordenaciones sin tener en cuenta la raza. Tres años más tarde, el Consejo General de 1965 aprobó una resolución que afirmaba los objetivos del movimiento de Derechos Civiles y condenaba el racismo y la discriminación. En la década de 1970, hubo un enfoque renovado en la evangelización de los barrios pobres y los esfuerzos urbanos integrados.,
mientras que los negros fueron excluidos de la AG hasta la década de 1960, el trabajo de la denominación entre las personas de habla hispana tiene una larga historia, sancionada por primera vez explícitamente en 1918. Hispanic outreach se independizó del Departamento de Misiones Extranjeras en 1929 cuando se estableció el Primer Distrito latinoamericano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, la circunscripción Latinoamericana de la AG formó la mayor presencia protestante entre los Hispanos en los Estados Unidos., El AG también se centró en las principales poblaciones de inmigrantes europeos, pero a medida que las generaciones posteriores se asimilaron a la cultura estadounidense, estos segmentos europeos separados fueron absorbidos por los distritos geográficos regulares.
durante el tiempo en que a los afroamericanos se les prohibió la ordenación, las mujeres comenzaron a recibir mayores oportunidades de liderazgo. Las mujeres formaron una parte importante de las Asambleas de la circunscripción de Dios, muchas de ellas trabajadoras de la Escuela Dominical y evangelistas, siendo la más prominente Aimee Semple McPherson (quien más tarde fundaría la Iglesia Foursquare)., Esto hizo que el tema del lugar de las mujeres en el movimiento fuera importante en la década de 1930. también se reconoció que muchas congregaciones que no podían permitirse pastores masculinos dependían de mujeres predicadoras. Aunque la oposición a las mujeres pastoras se había afirmado regularmente desde 1914, el cargo de pastor se abrió a las mujeres en 1935.
Relaciones con otras denominaciones y renovación movementsEdit
El interior de la AG de la iglesia en Tupelo, Mississippi, que Elvis Presley asistieron como un niño.,
entre las Guerras Mundiales, el movimiento mantuvo un aislamiento relativo de otros grupos pentecostales y evangélicos, pero después de la Segunda Guerra Mundial, el AG comenzó una aproximación con los grupos pentecostales en el extranjero. Al igual que la Federación de iglesias pentecostales en Alemania y las Asambleas de Dios en Australia, en ese momento muchas denominaciones nacionales llegaron a afiliarse a la U. S. fellowship. Estas asociaciones se desarrollarían más tarde en la comunión de las Asambleas mundiales de Dios. Además de establecer becas en otras naciones, el GC también comenzó a comunicarse con otras iglesias de los Estados Unidos., Las Asambleas de Dios fue miembro fundador tanto de la Asociación Nacional de evangélicos como de la Comunidad Pentecostal de América del Norte (ahora Iglesias Pentecostales/carismáticas de América del Norte).
en la década de 1950, el AG fue desafiado por el movimiento de la lluvia tardía, que comenzó entre los ex miembros de las Asambleas Pentecostales de Canadá, la contraparte canadiense del AG, y se extendió rápidamente a los Estados Unidos., El «nuevo orden» como era conocido era muy crítico con las denominaciones, tales como el AG, y enseñaba que los dones del Espíritu son canalizados a través de los ancianos de la iglesia y son dados a otros por la imposición de manos. Sin embargo, las Asambleas de Dios y otros grupos Pentecostales clásicos sostuvieron que los carismatas no son recibidos o impartidos personalmente, sino que se manifiestan como la voluntad del Espíritu Santo., En 1949, cuando se acercaba una reunión del Consejo General, se temía que la comunidad pudiera dividirse por la cuestión de la lluvia tardía, pero al final, el Consejo General se unió contra lo que se veía como los excesos del movimiento. Una resolución del Consejo General especificó seis errores que incluían: impartir, identificar, otorgar o confirmar dones por profecía y la imposición de manos. También rechazó la idea de que la Iglesia está construida sobre apóstoles y profetas actuales., La teología de la lluvia tardía de ningún rapto antes de la tribulación y las enseñanzas manifestadas de los hijos de Dios fueron condenadas como herejía. La lluvia tardía y el renacimiento de Salvación/curación de finales de los años 1940 y 50 serían una gran influencia en los movimientos de renovación posteriores.
la afiliación de las Asambleas de Dios con la Asociación Nacional de evangélicos en 1942 señaló La alineación del AG con el evangelicalismo y su oposición al protestantismo principal y al movimiento ecuménico., El AG y sus socios evangélicos estuvieron de acuerdo en la mayoría de los asuntos y compartieron visiones similares del mundo, aunque los distintivos Pentecostales del AG—el bautismo del Espíritu y la operación de los dones espirituales—no fueron aceptados por la mayoría de Los Cristianos Evangélicos. La respuesta del Fiscal General entonces al movimiento carismático que comenzó en la década de 1960 fue cautelosa, afirmando el movimiento del Espíritu Santo pero instando a que todo avivamiento debe ser juzgado por las Escrituras., Por primera vez, las creencias y prácticas que en gran medida habían permanecido confinadas a las denominaciones Pentecostales clásicas comenzaron a impactar a gran escala a las principales iglesias protestantes y católicas romanas., El hecho de que esto ocurriera en estas iglesias (que históricamente fueron vistas por los pentecostales como sospechosas), La naturaleza multifacética del movimiento debido a las muchas tradiciones diferentes de las que provenían sus participantes, y la percepción por parte de los pentecostales de que el movimiento se basaba demasiado en la experiencia y no en la enseñanza bíblica, llevó a algunos en las Asambleas de Dios a verlo en relación con el movimiento ecuménico.
el movimiento carismático forzó una reevaluación de lo que era ser Pentecostal., Las Asambleas de Dios entendieron el bautismo del Espíritu en el contexto de la teología evangélica bautismal y, en la década de 1950, enfatizaron ciertas doctrinas y prácticas como requisitos para el bautismo del Espíritu. Los carismáticos desafiaron estos puntos de vista afirmando recibir el bautismo del Espíritu Santo fuera de este contexto (como permanecer en iglesias litúrgicas, no rechazar las teologías sacramentales y no adoptar tabúes Pentecostales sobre bailar, beber, fumar, etc.).). A nivel local, Las Iglesias de las Asambleas de Dios fueron influenciadas por el movimiento carismático., Algunos carismáticos dejaron sus iglesias originales y se unieron a congregaciones menos formales de las Asambleas de Dios. Además, el contemporáneo disminución del énfasis en la tradicional Pentecostal tabúes en la AG es en parte atribuible al movimiento carismático, que se aceleró una tendencia ya en existencia.,
cambiar los puntos de vista sobre el comportamiento, la guerra y el pacifismoeditar
desde la aparición de su movimiento a principios del siglo 20, los pentecostales se veían a sí mismos uno de los componentes de esta identidad fueron prohibiciones particulares sobre el comportamiento., Las prohibiciones sobre el consumo de drogas, los juegos de azar, el baile social, el consumo de alcohol, fumar, asistir a teatros, bolos, nadar en piscinas públicas y playas, poseer televisores y las restricciones sobre la vestimenta y la moda femenina ayudaron a distinguir a los pentecostales de la sociedad en general. A partir de la década de 1950, las actitudes en las Asambleas de Dios sobre muchas de estas actividades experimentaron un cambio dramático. El mayor cambio probablemente ocurrió sobre las opiniones sobre el atuendo de las mujeres, con la postura anterior contra el uso de maquillaje y joyas dando paso a la aceptación de la moda popular., La mayoría de estos «estándares de santidad» ya no se cumplen; sin embargo, algunos todavía se mantienen, como las prohibiciones sobre el tabaquismo, el alcohol y el consumo de drogas.
durante gran parte de su historia, las Asambleas de Dios se opusieron oficialmente a la participación cristiana en la guerra y fue catalogada por el Pacifist Handbook como la tercera iglesia de paz más grande de Estados Unidos en 1940. La posición oficial de la iglesia hasta 1967 alentaba la no violencia Cristiana: «nosotros . . ., sin embargo, estamos obligados a declarar que no podemos participar conscientemente en la guerra y la resistencia armada que implica la destrucción real de la vida humana, ya que esto es contrario a nuestra visión de las claras enseñanzas de la Palabra inspirada de Dios». La mayoría de los fundadores y miembros de la primera generación de la denominación sostuvieron este punto de vista, y fue presentado como enseñanza oficial durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial., La posición oficial pacifista permaneció sin cambios hasta 1967, cuando la denominación afirmó «el derecho de cada miembro a elegir si declarar su posición como combatiente, no combatiente o objetor de conciencia». Esta fue la culminación de un proceso iniciado durante la Primera Guerra Mundial, cuando era impopular mantener puntos de vista antiguerra, en el que los adherentes de la AG cuestionaban la postura pacifista de su denominación.
la historia Reciente (1980–presente)Editar
Thomas Trask con su esposa., Trask dirigió el Fiscal General como superintendente general durante 14 años, de 1993 a 2007.
Las Asambleas de Dios emergieron como la denominación Pentecostal líder en términos de Estatus, riqueza, influencia y adhesión global. En la década de 1980, las Asambleas de Dios vieron un rápido crecimiento en los Estados Unidos, por varios años clasificándose como la denominación Estadounidense de más rápido crecimiento. Este crecimiento fue principalmente el resultado de su alcance Hispano (en 1988 los miembros hispanos constituían alrededor del 15 por ciento de la circunscripción total de la fellowship)., El crecimiento de una circunscripción de inmigrantes asiáticos también fue reconocido en esta década cuando se creó el primer distrito Coreano. Las Asambleas de Dios ganaron visibilidad nacional a finales de la década de 1980 por la popularidad y los escándalos posteriores que rodearon a dos de sus ministros, Jimmy Swaggart y Jim Bakker. Las Asambleas de Dios lanzaron un esfuerzo para aumentar la evangelización y el crecimiento en la década de 1990 llamado la «década de la cosecha». Sin embargo, esos esfuerzos no lograron sostener el impresionante crecimiento del decenio de 1980. De 2003 a 2008, el crecimiento se había ralentizado hasta alcanzar un aumento anual medio de poco más del 1%.,
con el aumento del crecimiento vino una mayor aceptación y aculturación. Desde la década de 1980, un número creciente de Ministros AG han sido educados y ascendidos a posiciones de liderazgo en instituciones evangélicas, como el Seminario Teológico Fuller, Gordon-Conwell y la Escuela de Divinidad Evangélica Trinity. Esta «evangelización de las Asambleas de Dios» ha llevado al debilitamiento de los distintivos Pentecostales, especialmente la doctrina de la evidencia inicial. Otras prácticas tradicionales, como la celebración de reuniones de oración y servicios de altar, también se han desvanecido con el tiempo., A pesar de los esfuerzos de los líderes denominacionales para reafirmar la identidad Pentecostal y permanecer más que «evangélicos más lenguas», el proceso de aculturación ha continuado.
aun así, las iglesias dentro de las Asambleas de Dios han experimentado avivamientos en las últimas dos décadas que presentaron adoración y prácticas que recuerdan al pentecostalismo temprano. El más prominente de estos fue el avivamiento de Brownsville, que ocurrió en la Asamblea de Dios de Brownsville en Pensacola, Florida, desde 1995 hasta principios de la década del 2000., Estos avivamientos a menudo enfrentaron críticas desde dentro y fuera de las Asambleas de Dios por su imprevisibilidad y las dramáticas experiencias religiosas de los participantes. En el caso del avivamiento de Brownsville, el liderazgo nacional de la AG le dio una aprobación y apoyo cautelosos.