OriginEdit

Les assemblées de Dieu ont des racines dans le réveil pentecôtiste au début du 20ème siècle. Les aspects pentecôtistes du réveil n’ont généralement pas été bien accueillis par les églises établies, et les participants au mouvement se sont rapidement retrouvés en dehors des organismes religieux existants. Ils ont été forcés de chercher leurs propres lieux de culte, et bientôt il y avait des centaines de congrégations distinctement pentecôtistes.,

Après que Charles Parham a commencé à promouvoir l’idée que parler en langues était la preuve initiale du baptême dans l’esprit vers 1901, il a commencé à attirer un public considérable, qu’il a vaguement organisé comme le mouvement de la foi apostolique en 1906. Cependant, avec la montée de L’Azusa Street Revival à Los Angeles, en Californie, et une accusation de sodomie contre lui en 1907, il a perdu et n’a jamais retrouvé son influence. Après avoir renoncé à Parham, le mouvement de la foi apostolique, très affaibli, se regroupa autour de Howard A. Goss, L. C. Hall, D. C. O. Opperman et A. G. Canada., Ils ont ensuite été rejoints par Eudorus N. Bell, auparavant ministre baptiste du Sud. Le mouvement de la foi apostolique avait sa force dans les régions rurales du Kansas, du Texas, de l’Arkansas, de l’Oklahoma et du Missouri.

dans les premières années du pentecôtisme, l’affiliation organisationnelle était fluide, et de nombreux ministres du mouvement de la foi apostolique, qui était une organisation blanche, étaient également autorisés par L’Église de Dieu en Christ à prédominance Afro-Américaine de Charles Harrison Mason., En 1907, Goss avait reçu une licence pour prêcher du groupe de Mason, et il a affirmé que Mason lui avait donné la permission de délivrer des pouvoirs ministériels sous les églises de Dieu au nom du Christ pour le « travail blanc ». En 1910, le nom « églises de Dieu en Christ » était considéré comme un nom plus biblique et commençait à être préféré à « foi apostolique ».

le mouvement de la foi apostolique a joué un rôle de premier plan dans l’organisation et l’institutionnalisation du pentecôtisme dans le Midwest et le sud-ouest et, de 1909 à 1912, a absorbé de plus petits groupes pentecôtistes., Il a également établi des relations avec les missions pentecôtistes dans le Midwest. Le mouvement pentecôtiste du Midwest était centré autour de la Stone Church, pastored par William Piper, et de la North Avenue Mission, pastored par William Howard Durham, tous deux à Chicago, Illinois. Durham était le principal promoteur de la doctrine du travail fini que, avec le temps, le mouvement de la foi apostolique adopterait et, ce faisant, rejetterait la vision wesleyenne de la sanctification comme une seconde œuvre de grâce.,

entre 1906 et 1908, le message pentecôtiste s’était répandu parmi les églises et les conférences de L’Alliance chrétienne et missionnaire (AMC). Au début, il a été accueilli positivement par les dirigeants de L’AMC, mais la doctrine de la preuve initiale a divisé l’organisation. Les anciennes congrégations pentecôtistes de L’AMC dans le Midwest et le Nord-Est ont été laissées sans surveillance et ont commencé à s’associer au mouvement de la foi apostolique et aux missions pentecôtistes de Chicago.,

histoire ancienne (1914-1929)modifier

Conseil Général de 1914modifier

en 1914, de nombreux ministres blancs nominalement affiliés à L’Église de Dieu en Christ étaient devenus insatisfaits de l’arrangement. Les leaders du mouvement de foi apostolique Bell, Goss, Opperman, M. M. Pinson et A. P. Collins ont lancé l’appel à un conseil général aux « églises de Dieu en Christ et à toutes les Assemblées de foi pentecôtistes ou apostoliques ». Il en résulta une fusion du mouvement de la foi apostolique, des pentecôtistes de Chicago et des pentecôtistes de la CMA en 1914 à Hot Springs, Arkansas., Le 1er Conseil Général a réuni des représentants majoritairement blancs de 20 États et missions en Égypte et en Afrique du Sud. La communauté qui a émergé a été incorporée en tant que Conseil Général des Assemblées de Dieu. Bell fut élu premier surintendant général. Cinq raisons principales ont été données pour convoquer la réunion:

1. créer l’unité dans la doctrine et dans l’identification des congrégations pentecôtistes.
2. développer des moyens de conserver le travail au pays et à l’étranger.
3. Développer un système efficace pour le soutien des missionnaires.,
4. Charte des églises locales sous « un seul nom biblique ».
5. discutez de la possibilité d’une école de Formation Biblique.

D’autres actions prises lors du 1er Conseil Général ont porté sur les femmes dans le ministère. Les pentecôtistes qui ont fondé les Assemblées de Dieu n’avaient aucune objection à ce que les femmes soient engagées dans le ministère. La croyance pentecôtiste en l’expérience personnelle, le baptême spirituel en tant qu’autonomisation pour le service et le besoin d’évangélistes et de missionnaires ont encouragé les femmes à être actives dans tous les types de ministère., Ce qui préoccupait certains dirigeants pentecôtistes, tels que Bell, étaient des femmes exerçant une autorité indépendante sur les hommes. Le Conseil a donc approuvé l’octroi de lettres de créance aux femmes évangélistes et missionnaires tout en limitant la charge de pasteur aux hommes, et ce n’est qu’en 1920 que les femmes évangélistes peuvent voter aux réunions confessionnelles. À l’automne 1914, sur 512 titulaires de diplômes, 142 étaient des femmes missionnaires et évangélistes.

après 1914, L’Église de Dieu en Christ devint majoritairement noire et les Assemblées de Dieu restèrent majoritairement blanches., Cependant, il y avait des Afro-américains impliqués dans les premières années des Assemblées de Dieu. Le pasteur Afro-Américain Garfield Thomas Haywood, par exemple, a dirigé l’une des plus grandes églises et a été une voix influente au sein de la communauté jusqu’à ce qu’il se retire de la dénomination après 1916.

« nouveau numéro » et clarté doctrinalemodifier

Les fondateurs de la fraternité n’avaient pas l’intention de créer une dénomination et n’avaient à l’origine aucune croyance ou déclaration doctrinale., Cependant, en réponse à plusieurs questions doctrinales, la plus importante étant l’enseignement de L’Unité, L’AG a ressenti le besoin d’un accord sur les doctrines centrales et de rassurer les chrétiens évangéliques de son adhésion à la croyance orthodoxe. Unité le pentecôtisme a rejeté la théologie trinitaire, identifiant plutôt le Jéhovah de l’Ancien Testament avec le Christ du Nouveau. En outre, les adeptes de L’Unité croyaient que les chrétiens, indépendamment d’un baptême antérieur, devraient être baptisés au nom de Jésus, plutôt qu’au nom de la Trinité., En 1915, il a été adhéré par de nombreux membres de la communauté, y compris des fondateurs tels que Goss, Opperman, Hall et Henry G. Rodgers. D’autres dirigeants influents, tels que G. T. Haywood, ont également adopté la doctrine de L’Unité.

en 1916, le 4ème Conseil général se réunit à Saint-Louis pour résoudre le « nouveau problème ». Dans un mouvement qui n’a pas causé un peu d’anxiété, un comité a présenté l’Énoncé des vérités fondamentales. Les partisans de l’unité et d’autres ont vu cela comme une attaque contre l’autorité de la Bible, mais il a été adopté avec une recommandation que les ministres AG utilisent la formule baptismale trinitaire., Les anciennes références de prédication ont été rappelées et de nouvelles ont été publiées avec les vérités fondamentales incluses. Les croyants de l’Unité, y compris un tiers des ministres de la communauté, ont été forcés de se retirer, une perte particulièrement ressentie dans le Sud où la doctrine de l’unité avait le plus d’influence. Un effet secondaire de cela a été une transition dans le leadership des anciens responsables de la foi apostolique, dont beaucoup ont accepté l’enseignement de l’unité, à des hommes ayant des origines chrétiennes et missionnaires de L’Alliance., Les dissidents de L’Unité ont formé l’Assemblée Générale des églises apostoliques, qui a ensuite fusionné avec un autre groupe pour former les assemblées pentecôtistes du monde.

parmi les vérités fondamentales, il y avait une déclaration concernant le fait de parler en langues comme preuve physique initiale du baptême spirituel. Son inclusion a été contestée par F. F. Bosworth, un presbyter exécutif, qui a soutenu que si pour beaucoup parler en langues était une preuve du baptême, ce n’était pas la seule preuve., La question fut tranchée au Conseil Général de septembre 1918 où Bosworth, qui avait démissionné deux mois plus tôt pour ne pas nuire à la bourse, était présent et invité à s’adresser au Conseil. Après le débat, deux résolutions ont été adoptées qui ont assuré que les preuves initiales resteraient un enseignement officiel de la fraternité.

alors que la controverse doctrinale a conduit au retrait des Ministres, La Fraternité a connu une croissance dans les années suivantes., Des conseils de District ont été organisés dans diverses régions du pays et, là où ils n’existaient pas, des champs missionnaires ont été désignés pour maximiser les efforts d’évangélisation. En 1917, W. Jethro Walthall a dirigé Sa Sainteté Baptist Association of southwestern Arkansas dans les Assemblées de Dieu. Des conseils de District et des stations missionnaires ont également été établis en dehors des États-Unis. En 1921, il y avait des districts au Canada (Voir assemblées pentecôtistes du Canada), en Chine, au Japon (voir Assemblées de Dieu du Japon), en Inde (voir Assemblées de Dieu en Inde) et en Égypte., Le Central Bible College a été fondé dans le sous-sol de L’Église de L’Assemblée centrale de Dieu à Springfield, Missouri, en 1922. En 1929, la fraternité revendique 91 981 membres dans 1 612 églises.

1930–1979modifier

femmes et minorités ethniquesmodifier

malgré les origines du pentecôtisme dans une renouveau inclusif sur le plan racial, il s’est accommodé assez tôt à la culture de ségrégation raciale de l’Amérique. Les Assemblées de Dieu n’étaient pas différentes., Dès 1915, un presbyter exécutif a écrit dans un article pour le Pentecostal Evangel que la ségrégation était « ordonnée de Dieu »; cependant, ce n’est qu’en 1939 que le presbyterium général a adopté une politique interdisant l’ordination des Afro-Américains au ministère. Les Districts étaient toujours autorisés à autoriser les Afro-Américains à prêcher, mais uniquement dans le district où la licence a été délivrée. Les pentecôtistes noirs cherchant l’ordination ont été référés à « l’une des organisations de couleur »., Cela était particulièrement vrai de L’Église de Dieu en Christ, qui, malgré le fait qu’elle soit antérieure aux Assemblées de Dieu, était considérée comme un « frère plus jeune ». Ce n’est qu’en 1962, sous la direction du surintendant général Thomas F. Zimmerman, que la dénomination a finalement commencé à émettre des ordinations sans égard à la race. Trois ans plus tard, le Conseil Général de 1965 a adopté une résolution affirmant les objectifs du mouvement des droits civiques et condamnant le racisme et la discrimination. Dans les années 1970, l’accent a été renouvelé sur l’évangélisation des centres-villes et les efforts urbains intégrés.,

alors que les noirs ont été exclus de L’AG jusqu’aux années 1960, le travail de la dénomination parmi les hispanophones a une longue histoire, sanctionnée explicitement pour la première fois en 1918. Hispanic outreach est devenu indépendant du Département des Missions étrangères en 1929 lorsque le premier District latino-américain a été créé. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, la circonscription latino-américaine de L’AG formait la plus grande présence protestante parmi les hispaniques aux États-Unis., L’AG s’est également concentrée sur les principales populations immigrées européennes, mais à mesure que les générations ultérieures se sont assimilées à la culture américaine, ces segments européens distincts ont été absorbés dans les districts géographiques réguliers.

pendant le temps où les Afro-Américains ont été interdits d’ordination, les femmes ont commencé à recevoir de plus grandes opportunités de leadership. Les femmes formaient une partie importante des Assemblées de la circonscription de Dieu, beaucoup étant des ouvrières de l’École du dimanche et des évangélistes, la plus importante étant Aimee Semple McPherson (qui fondera plus tard L’Église Foursquare)., Dans les années 1930, la question de la place des femmes dans le mouvement a donc pris de l’importance. on a également reconnu que de nombreuses congrégations qui n’avaient pas les moyens de se payer des pasteurs masculins comptaient sur des prédicatrices. Bien que l’opposition aux pasteurs féminins ait été régulièrement affirmée depuis 1914, le poste de pasteur a été ouvert aux femmes en 1935.

Relations avec d’autres confessions et mouvements de renouvellementmodifier

entre les deux guerres mondiales, le mouvement a gardé un isolement relatif des autres groupes pentecôtistes et évangéliques, mais après la Seconde Guerre mondiale, L’AG a commencé un rapprochement avec les groupes pentecôtistes à l’étranger. Comme la Fédération des Églises pentecôtistes en Allemagne et les Assemblées de Dieu en Australie, à cette époque, de nombreuses dénominations nationales sont venues s’affilier à la communauté américaine. Ces partenariats se développeront plus tard dans la communauté des Assemblées mondiales de Dieu. En plus d’établir des bourses dans d’autres pays, L’AG a également commencé à communiquer avec d’autres églises américaines., Les Assemblées de Dieu étaient un membre fondateur de la National Association of Evangelicals et de la Pentecostal Fellowship of North America (maintenant Pentecostal / Charismatic Churches of North America).

dans les années 1950, l’AG a été contestée par le dernier mouvement de la pluie, qui a commencé parmi les anciens membres des Assemblées pentecôtistes du Canada, le pendant canadien de L’AG, et s’est rapidement répandu aux États-Unis., Le « nouvel ordre » comme on l’appelait était très critique envers les dénominations, telles que L’AG, et enseignait que les dons de l’Esprit sont canalisés par les anciens de l’Église et sont donnés aux autres par l’imposition des mains. Cependant, les Assemblées de Dieu et d’autres groupes pentecôtistes classiques ont soutenu que les charismes ne sont pas personnellement reçus ou transmis, mais se manifestent comme les volontés du Saint-Esprit., En 1949, à l’approche d’une réunion du Conseil général, on craignait que la fraternité ne se divise sur cette dernière question de la pluie, mais à la fin, le Conseil Général était uni contre ce qui était considéré comme les excès du mouvement. Une résolution du Conseil général a spécifié six erreurs, notamment: transmettre, identifier, accorder ou confirmer des dons par la prophétie et l’imposition des mains. Il a également rejeté l’idée que l’Église est construite sur les apôtres et les prophètes actuels., La dernière théologie de la pluie de l’enlèvement sans pré-tribulation et l’enseignement des fils de Dieu manifestés ont été condamnés comme une hérésie. La dernière pluie et le Réveil de salut/guérison de la fin des années 1940 et 50 auront une influence majeure sur les mouvements de renouveau ultérieurs.

L’affiliation des Assemblées de Dieu à L’Association Nationale des évangéliques en 1942 a marqué l’alignement de L’AG avec l’évangélisme et son opposition au protestantisme principal et au mouvement œcuménique., L’AG et ses partenaires évangéliques se sont mis d’accord sur la plupart des questions et ont partagé des vues du monde similaires, bien que les distinctions pentecôtistes de L’AG—le baptême spirituel et l’opération des dons spirituels—n’aient pas été adoptées par la plupart des chrétiens évangéliques. La réponse de L’AG au mouvement charismatique qui a commencé dans les années 1960 a été prudente, affirmant le mouvement du Saint-Esprit tout en exhortant à ce que tout réveil soit jugé par les Écritures., Pour la première fois, les croyances et les pratiques qui étaient en grande partie restées confinées aux dénominations pentecôtistes classiques ont commencé à avoir un impact sur les églises protestantes et catholiques romaines à grande échelle., Le fait que cela se soit produit dans ces églises (qui étaient historiquement considérées par les pentecôtistes comme suspectes), la nature multiforme du mouvement en raison des nombreuses traditions différentes de ses participants et la perception par les pentecôtistes que le mouvement était trop basé sur l’expérience et non sur l’enseignement biblique ont conduit certains dans les Assemblées de Dieu à le voir en relation avec le mouvement œcuménique.

le mouvement charismatique a forcé une réévaluation de ce qu’il devait être pentecôtiste., Les Assemblées de Dieu ont compris le baptême spirituel dans le contexte de la théologie évangélique baptistique et, dans les années 1950, ont souligné certaines doctrines et pratiques comme étant nécessaires au baptême spirituel. Les charismatiques ont contesté ces points de vue en prétendant recevoir le baptême du Saint-Esprit en dehors de ce contexte (comme rester dans les églises liturgiques, ne pas rejeter les théologies sacramentelles, et ne pas adopter les tabous pentecôtistes sur la danse, boire, fumer, etc.). Au niveau local, les églises des Assemblées de Dieu ont été influencées par le mouvement charismatique., Certains charismatiques ont quitté leurs églises d’origine et ont rejoint des Assemblées moins formelles de congrégations de Dieu. En outre, la diminution de l’accent actuel sur les tabous pentecôtistes traditionnels dans L’AG est en partie attribuable au mouvement charismatique, qui a accéléré une tendance déjà existante.,

changer de point de vue sur le comportement, la guerre et le pacifismemodifier

Depuis l’émergence de leur mouvement au début du 20e siècle, les pentecôtistes se l’une des composantes de cette identité étaient des interdictions particulières de comportement., L’interdiction de la consommation de drogues, des jeux d’argent, de la danse sociale, de la consommation d’alcool, du tabagisme, de la fréquentation des théâtres, du bowling, de la baignade dans les piscines et les plages publiques, de la possession de téléviseurs et des restrictions sur les vêtements et la mode féminins ont aidé à distinguer les pentecôtistes de la société À partir des années 1950, les attitudes dans les Assemblées de Dieu sur bon nombre de ces activités ont subi un changement radical. Le plus grand changement s’est probablement produit sur les points de vue sur la tenue vestimentaire des femmes, l’ancienne position contre le maquillage et les bijoux cédant la place à l’acceptation de la mode populaire., La plupart de ces » normes de sainteté  » ne sont plus respectées; cependant, certaines sont toujours respectées, telles que les proscriptions sur le tabagisme, l’alcool et la consommation de drogues.

pendant une grande partie de son histoire, les Assemblées de Dieu se sont officiellement opposées à la participation chrétienne à la guerre et ont été répertoriées par le Pacifist Handbook comme la troisième plus grande église de la paix en Amérique en 1940. La position officielle de l’Église jusqu’en 1967 a encouragé la non-violence chrétienne: « nous . . ., sont néanmoins contraints de déclarer que nous ne pouvons pas participer consciencieusement à la guerre et à la résistance armée qui implique la destruction effective de la vie humaine, car cela est contraire à notre vision des enseignements clairs de la Parole inspirée de Dieu ». La plupart des fondateurs et des membres de la première génération de la dénomination ont adhéré à ce point de vue, et il a été présenté comme un enseignement officiel tout au long de la première et de la Seconde Guerre mondiale., La position pacifiste officielle est restée inchangée jusqu’en 1967, lorsque la dénomination a affirmé « le droit de chaque membre de choisir de déclarer sa position en tant que combattant, Non combatif ou objecteur de conscience ». Ce fut le point culminant d’un processus commencé pendant la Première Guerre mondiale, quand il était impopulaire d’avoir des vues anti-guerre, dans lequel les adhérents de L’AG remettaient en question la position pacifiste de leur dénomination.

histoire Récente (1980–présent)Modifier

Les assemblées de Dieu ont émergé comme la principale dénomination pentecôtiste en termes de statut, de richesse, d’influence et d’adhésion mondiale. Dans les années 1980, les Assemblées de Dieu ont connu une croissance rapide aux États-Unis, se classant pendant plusieurs années comme la dénomination américaine à la croissance la plus rapide. Cette croissance était principalement le résultat de son rayonnement hispanique (en 1988, les membres hispaniques représentaient environ 15% de la circonscription totale de la bourse)., La croissance d’une circonscription d’immigrants asiatiques a également été reconnue au cours de cette décennie lorsque le premier district coréen a été créé. Les Assemblées de Dieu ont acquis une visibilité nationale à la fin des années 1980 grâce à la popularité et aux scandales ultérieurs entourant deux de ses ministres, Jimmy Swaggart et Jim Bakker. Les Assemblées de Dieu ont lancé un effort pour augmenter l’évangélisation et la croissance dans les années 1990 appelé la « décennie de la moisson ». Ces efforts n’ont cependant pas permis de soutenir la croissance impressionnante des années 1980. De 2003 à 2008, la croissance avait ralenti pour atteindre une augmentation annuelle moyenne d’un peu plus de 1%.,

avec la croissance accrue est venu une acceptation et une acculturation accrues. Depuis les années 1980, un nombre croissant de Ministres AG ont été formés et ont accédé à des postes de direction dans des institutions évangéliques, telles que Fuller Theological Seminary, Gordon-Conwell et Trinity Evangelical Divinity School. Cette « évangélisation des Assemblées de Dieu » a conduit à l’affaiblissement des distinctions pentecôtistes, en particulier la doctrine de la preuve initiale. D’autres pratiques traditionnelles, telles que la tenue de réunions de prière et de services d’autel, ont également disparu au fil du temps., Malgré les efforts des dirigeants confessionnels pour réaffirmer l’identité pentecôtiste et rester plus que « évangéliques plus Langues », le processus d’acculturation s’est poursuivi.

néanmoins, les églises au sein des Assemblées de Dieu ont connu des réveils au cours des deux dernières décennies, qui comportaient un culte et des pratiques rappelant le pentecôtisme primitif. Le plus important d’entre eux a été le renouveau de Brownsville, qui a eu lieu à L’Assemblée de Dieu de Brownsville à Pensacola, en Floride, de 1995 au début des années 2000., Ces réveils ont souvent été critiqués de l’intérieur et de l’extérieur des Assemblées de Dieu pour leur imprévisibilité et les expériences religieuses dramatiques des participants. Dans le cas de la Renaissance de Brownsville, la Direction Nationale de L’AG lui accorda une approbation et un soutien prudents.