Le concept de nirvana occupe une place unique dans la pensée bouddhiste – non seulement parce qu’il représente l’aboutissement du chemin Bouddhiste, et pas seulement parce qu’il représente le plus bel endroit imaginable, mais aussi à cause de la façon dont il chevauche les deux côtés du bouddhisme.

Il y a, d’une part, le côté naturaliste du bouddhisme, avec des idées qui s’intégreraient facilement dans un cours de psychologie ou de philosophie au Collège: des idées sur la nature de l’esprit, sur les causes de la souffrance humaine et sur la façon dont nous devrions vivre notre vie à la lumière de ces réalités., Ce sont les idées qui forment le noyau du « bouddhisme laïc » qui est pratiqué par beaucoup en Occident. En effet, cet ensemble d’idées est si naturaliste, si « séculier » que certains considèrent la méditation bouddhiste comme une entreprise plus thérapeutique que spirituelle, comme fondamentalement palliative et pas trop profonde. C’est une vision particulièrement commune du type de méditation bouddhiste connue sous le nom de méditation de pleine conscience – qui est parfois emballée sous la forme franchement thérapeutique de « réduction du stress basée sur la pleine conscience ».,

et puis il y a le côté plus exotique du Bouddhisme, qui présente des idées surnaturelles, ou du moins métaphysiques. Ces idées incluent divers royaumes et divinités cosmiques, mais la plus célèbre de ces idées est la réincarnation – ou, comme les bouddhistes l’appellent plus communément, la Renaissance.

le Nirvana a certainement ses aspects exotiques. L’atteindre, selon la croyance bouddhiste traditionnelle, signifie être libéré d’un cycle de renaissance autrement sans fin., Mais cette histoire sur le nirvana – l’histoire sur la façon dont vous trouvez exactement la trappe d’évasion des cycles de vie récurrents-mène de manière transparente à une histoire plus naturaliste sur le nirvana, une affirmation sur la mécanique de la souffrance et du contentement. Et dans le processus de suivre une histoire à l’autre, vous pouvez voir la méditation de pleine conscience sous un jour nouveau, une lumière qui souligne combien elle peut être plus que thérapeutique; une lumière qui montre qu’elle est l’une des entreprises les plus radicales imaginables, une rébellion contre les lois mêmes qui régissent l’existence humaine.,

dans les textes anciens, le nirvana est souvent décrit avec un mot qui est communément traduit par « l’inconditionné ». Pendant des années, j’ai entendu ce terme étrange et je me suis demandé ce que cela signifiait, mais je me suis dit que le comprendre sans atteindre réellement le nirvana était probablement sans espoir et, à mes fins, pas si important. Il s’avère que j’avais tort sur les deux points. La question  » Qu’est-ce que l’inconditionné?’a une réponse assez claire et très importante, une réponse qui forme une sorte d’intersection entre l’exotiquement métaphysique et le naturaliste.,

Une approche évidente pour déchiffrer « l’inconditionné » est de laisser tomber l’ONU et de demander ce que signifie conditionné. ‘Le conditionné », dans la terminologie bouddhiste, peut être considéré comme à peu près synonyme de « causé ». Ce qui est logique. Après tout, lorsque nous parlons des conditions qui donnent lieu à quelque chose – les conditions qui conduisent l’eau à bouillir ou la pluie à tomber ou le taux de criminalité à augmenter – nous disons essentiellement que ces conditions sont impliquées dans la chaîne causale qui a conduit à ce quelque chose. Les choses qui sont « conditionnées » au sens bouddhiste sont des choses qui sont soumises à des causes.,

donc, si le nirvana est « l’inconditionné », alors vous pourriez penser que cela impliquerait une sorte d’évasion de « la cause ». Et vous auriez raison! Mais qu’est-ce que cela signifie?

La réponse à cette question implique l’un des termes les plus importants dans le Bouddhisme: paticcasamuppada. Il est un terme qui a de nombreuses applications et de nombreuses traductions. Pour les besoins actuels-lorsque nous l’utilisons pour éclairer la logique du nirvana – une bonne traduction est « conditionnée ».,

dans son sens le plus générique, l’apparition conditionnée fait référence à l’idée de base de la causalité: de certaines conditions naissent certaines choses; d’autres conditions naissent d’autres choses. Mais le terme est également utilisé pour désigner une séquence spécifique de liens de causalité – une série de 12 conditions, l’une donnant naissance à la suivante – qui sont censées asservir les êtres humains dans le cycle de Renaissance sans fin. C’est cette chaîne de liens de causalité que le nirvana est censé briser.

Je ne vais pas parcourir la séquence exacte des 12 conditions, en partie parce que certaines d’entre elles sont, pour mon argent, un peu troubles., Mais la partie de la séquence qui nous concerne, la partie qui met un point plus fin sur le nirvana dans les sens exotiques et naturalistes du terme, est raisonnablement claire. Cette partie commence après que les facultés sensorielles d’une personne – yeux, oreilles, langue, etc. – ont pris forme. C’est à travers ces facultés que la conscience de la personne entre en contact avec le monde matériel. Ou, comme il est dit plus formellement dans les textes anciens qui énoncent les 12 liens de causalité: à travers l’état des facultés sensorielles, le contact apparaît., Et voici le lien suivant: à travers la condition de contact, des sentiments surgissent – ce qui a du sens, car, dans la vue bouddhiste (et dans la vue de nombreux psychologues modernes), les choses que nous percevons à travers nos organes sensoriels ont tendance à venir avec des sentiments attachés, aussi subtils soient-ils.les sentiments.

puis, dans le lien de causalité suivant, les sentiments donnent naissance à tanha, à « craving »: nous avons envie des sentiments agréables, et avons envie d’échapper aux sentiments désagréables.

arrêtons l’image ici, car c’est là que se trouve l’action., Voici comment Bhikkhu Bodhi, un moine bouddhiste américain qui a traduit des quantités de textes bouddhistes anciens en anglais, l’a exprimé dans une série de conférences qu’il a enregistrées en 1981:

c’est ici, dans cet espace entre le sentiment et l’envie, que se livrera la bataille qui déterminera si l’esclavage continuera indéfiniment dans le futur ou s’il sera remplacé par l’illumination et la libération., Car si, au lieu de céder à l’envie, à la soif de plaisir, si une personne contemple avec attention et conscience la nature des sentiments et comprend ces sentiments tels qu’ils sont, alors cette personne peut empêcher l’envie de se cristalliser et de se solidifier.

C’est là que nous commençons à passer de l’exotique au naturaliste. La libération dont parle Bhikkhu Bodhi est, en premier lieu, une libération de la Renaissance perpétuelle, une libération qui se déclenchera pleinement à la fin de ce cycle de vie., Mais c’est aussi la libération dans l’ici et maintenant, la libération de la souffrance que tanha apporte – la libération de l’envie de capturer des sentiments agréables et d’échapper aux sentiments désagréables, la libération du désir persistant que les choses soient différentes de ce qu’elles sont. (Le Bouddha a dit que la vie humaine telle qu’elle est habituellement vécue implique une souffrance persistante, mais « souffrance » est une traduction de l’ancien mot dukkha, dont les connotations incluent également « insatisfaction » – une connotation qui capture bien la vision bouddhiste de la nature et des racines de la souffrance.,)

Ces deux sens de libération – libération de la Renaissance et libération de la souffrance – se reflètent dans l’idée bouddhiste qu’il existe deux types de nirvana. Dès que vous êtes libéré dans l’ici et maintenant, vous entrez dans le nirvana, vous pouvez en profiter pour le reste de votre vie. Ensuite, après la mort-qui sera votre mort finale, maintenant que vous êtes libéré du cycle de la Renaissance – un deuxième type de nirvana s’appliquera.,

Si vous observez vos sentiments avec attention plutôt que de simplement y réagir, vous pouvez échapper au contrôle

je suis désolé de dire que je ne peux pas décrire le premier type de nirvana à partir de l’expérience personnelle, et je suis ambivalent de ne pas pouvoir décrire le second type. Mais le point principal est que quel que soit le type de nirvana sur lequel vous vous concentrez, la méditation de pleine conscience répond directement au défi d’y arriver. La pleine conscience implique, entre autres choses, de cultiver une conscience de vos sentiments qui change fondamentalement votre relation avec eux., Elle peut, si elle est pratiquée rigoureusement, vous permettre de ressentir des sentiments avec une sorte de dispassion ou de « non-attachement » – ne luttant pas inconfortablement pour échapper aux « mauvais » sentiments ni essayant, désespérément et inutilement, de vous accrocher aux « bons » sentiments.

donc, peu importe à quel point vos aspirations sont exotiques ou pratiques – que vous croyiez en un cycle de renaissance et que vous souhaitiez y échapper, ou que vous souhaitiez simplement atteindre une libération complète dans l’ici et maintenant, ou que vous espériez simplement trouver une libération partielle dans l’ici et maintenant – un outil clé dans la quête,

et, par conséquent, une partie de la terminologie de base reste la même. Même si vous n’essayez pas d’échapper à une répétition éternelle de 12 conditions successives, même si vous souhaitez simplement que votre seule et unique vie soit meilleure, vous cherchez toujours à vous libérer des conditions – des chaînes de causalité qui autrement vous enchaînent., Les choses dans votre environnement – les images, les sons, les odeurs, les gens, les nouvelles, les vidéos – poussent vos boutons, activant des sentiments qui, même subtilement, mettent en mouvement des trains de pensée et de réaction qui régissent votre comportement, parfois de manière malheureuse. Et ils continueront à le faire à moins que vous deveniez plus conscient – à moins que vous commenciez à prêter attention à ce qui se passe, et donc à y répondre de manière réfléchie, pas réactive.

tout cela indique le sens dans lequel l’ancienne évaluation bouddhiste de la condition humaine est très moderne dans l’esprit., Le cerveau humain est une machine conçue par sélection naturelle pour répondre de manière assez réflexive à l’entrée sensorielle qui l’affecte. Il est conçu, dans un certain sens, pour être contrôlé par cette entrée. Et un rouage clé dans la machinerie de contrôle sont les sentiments qui surgissent en réponse à l’entrée. Un beignet sent bon, alors nous l’approchons; une faim agitée se sent mal alors nous essayons d’y échapper – en mangeant un beignet, par exemple; le statut social se sent bien et le ridicule se sent mal, alors nous poursuivons et évitons, respectivement.,

Si vous interagissez avec de tels sentiments via tanha – via la soif naturelle et réflexive pour les sentiments agréables et l’aversion naturelle et réflexive pour les sentiments désagréables – vous continuerez à être contrôlé par le monde qui vous entoure. Mais si vous observez ces sentiments avec attention plutôt que de simplement y réagir, vous pouvez dans une certaine mesure échapper au contrôle; les causes qui façonnent habituellement votre comportement peuvent être défiées et vous pouvez vous rapprocher de l’inconditionnel.

Il y a des débats au sein du bouddhisme sur la façon spectaculaire de concevoir le nirvana et l’inconditionné., Y a – t-il quelque chose comme un « espace » métaphysique transcendant que vous occupez dans un certain sens une fois complètement libéré? Ou est-ce un peu plus banal, juste la liberté de la réactivité insensée aux causes, aux conditions, qui autrement vous contrôlerait? Les gens qui embrassent un bouddhisme naturaliste, et ne croient pas à la Renaissance, ont tendance à aller avec l’interprétation moins dramatique. En effet, certains d’entre eux n’aiment pas le terme inconditionné parce que cela semble si dramatique., Stephen Batchelor, un partisan de longue date du « bouddhisme laïc » et l’auteur du livre Buddhism Without Beliefs (1997), a écrit: « il n’y a pas de chose telle que l’inconditionné, seulement la possibilité de ne pas être conditionné par quelque chose.’

personnellement, je ne découragerais même pas les bouddhistes « laïques » d’utiliser le terme inconditionné. Penser à la libération complète dans l’ici et maintenant comme une sorte de zone – une zone métaphorique sinon métaphysique – pourrait être utile., Et cela pourrait être utile, que vous pensiez que la zone est accessible de manière réaliste ou simplement quelque chose dont vous pouvez vous rapprocher de plus en plus.

je peux témoigner qu’il est possible d’entrer dans quelque chose qui ressemble à une zone. Quand j’ai téléphoné à ma femme après ma première retraite de méditation silencieuse d’une semaine, elle a dit que j’avais l’air d’une personne complètement différente – avant même d’avoir dit quoi que ce soit sur la retraite, ou dit quelque chose de substance du tout. La teneur même de ma voix semblait différente, dit-elle. Et elle aimait beaucoup le nouveau ténor.,

Maintenant, je vous accorde que ce pourrait avoir été plus d’un commentaire sur l’ancien ténor que sur le nouveau. Quelques années plus tôt, essayant d’exprimer ce qu’elle aimait chez mon frère, elle m’avait regardé et m’avait dit: « il est comme une belle version de toi. »( Elle a ri quand elle l’a dit, ce que j’ai pris comme un bon signe.) Quoi qu’il en soit, le fait est qu’il y avait eu un vrai changement de ténor.

certes, le monde tel que je l’ai vu avait un nouveau ténor. J’avais tellement perdu de mon auto-absorption habituelle que je pouvais prendre un nouveau genre de plaisir dans les gens et les choses autour de moi., J’étais plus ouvert, soudainement enclin à entamer des conversations avec des étrangers. Le monde semblait nouvellement vibrant et résonnant.

C’est le sort de toutes les choses conditionnées à changer lorsque les conditions changent. Et les conditions changent tout le temps

Il y a quelque chose d’ironique dans la zone dans laquelle j’étais. On dit parfois que la Science, dans son déplacement des visions du monde traditionnellement religieuses, a provoqué le « désenchantement » du monde, le drainant de magie., Et on pourrait penser qu’une discipline méditative consacrée, dans un certain sens, à atténuer l’influence des sentiments sur la perception, à favoriser une vision d’une clarté sobre, ne ferait qu’encourager cette tendance. Mais Batchelor dit que la pratique méditative peut conduire au « réenchantement » du monde, et je sais ce qu’il veut dire. Après cette première retraite, j’ai eu l’impression de vivre dans une zone d’enchantement, un lieu d’émerveillement et de beauté naturelle.

non, ce n’est pas la même chose que d’entrer dans une zone qui est comme par magie imperméable à la causalité., Je réagissais encore au moins un peu par réflexe aux causes qui m’envahissaient. Pourtant, une source de l’enchantement, je pense, était que je passais moins de temps à réagir, moins de temps à pousser mes boutons et plus de temps à observer – ce qui, en prime, permettait des réponses plus réfléchies aux choses. Je suppose que vivre dans l’inconditionnel serait génial, mais vivre dans le moins conditionné peut être assez génial, aussi.

vous pourriez prendre beaucoup d’idées qui sont fondamentales pour le bouddhisme et les refondre en termes de conditionné, de causé., En effet, on pourrait dire que la philosophie bouddhiste consiste en grande partie à prendre l’idée de causalité vraiment, vraiment au sérieux.

considérez le célèbre concept radical et obscur de « non-soi » – l’idée que ce que nous considérons comme le  » soi  » dans un certain sens n’existe pas. Une façon de mettre cette idée est de dire que le  » soi  » est en interaction causale si constante avec son environnement, est tellement influencé par le monde là – bas, que de soulever des doutes sur la fermeté des frontières du soi – et, d’ailleurs, le noyau du soi-sont vraiment., Dans son « discours fondamental sur le non-soi », le Bouddha a demandé à plusieurs reprises si diverses choses que nous considérons comme des parties de nos sentiments de soi, de nos pensées, même de notre corps, étaient vraiment complètement sous notre contrôle. Et s’ils ne sont pas sous notre contrôle, alors comment pouvons-nous les appeler des parties d’un « soi »?

Une façon de décrire pourquoi ils ne sont pas sous notre contrôle est que – jusqu’à ce que nous soyons libérés, au moins – ils sont sous le contrôle de forces extérieures: ils sont conditionnés.

dans ce discours, le Bouddha souligne également l’impermanence des choses que nous considérons comme des parties du soi., Et cela aussi – l’Éternel surgissement et la disparition des pensées, des émotions, des attitudes – est une conséquence des forces en constante évolution qui agissent sur nous, des forces qui déclenchent des réactions en chaîne en nous. Les choses en nous sont soumises à des causes, à des conditions – et c’est le destin de toutes les choses conditionnées de changer lorsque les conditions changent. Et les conditions changent à peu près tout le temps.,

vous pourriez dire que le chemin du progrès dans un régime sérieux de méditation de pleine conscience consiste en grande partie à prendre conscience des causes qui vous frappent, à prendre conscience de la façon dont les choses vous manipulent-et à prendre conscience qu’un lien clé dans cette manipulation réside dans l’espace où les sentiments peuvent donner lieu à C’est l’espace où la pleine conscience peut intervenir de manière critique.

J’aurais peut-être dû mettre un astérisque après le mot aware dans le paragraphe précédent., Je ne parle pas d’une compréhension abstraite – universitaire de sensibilisation de ces chaînes de causalité. Je parle d’une compréhension expérientielle soigneusement cultivée, d’une conscience consciente qui apporte le pouvoir de briser, ou du moins de desserrer, les chaînes. Ce type de conscience, qui comprend de manière critique une conscience des sentiments évoqués par les perceptions et par les pensées, et les sentiments qui guident les trains de pensée, peut être élevé à des niveaux surprenants par la méditation.,

l’illumination bouddhiste a quelque chose en commun avec L’illumination dans le sens scientifique occidental

cela dit, sous-tendre cette compréhension expérientielle, et souvent l’accompagner, est la compréhension plus abstraite qui fait partie de la philosophie bouddhiste. Faire de réels progrès dans la méditation de pleine conscience signifie presque inévitablement devenir plus conscient de la mécanique par laquelle vos sentiments, s’ils sont laissés à eux – mêmes, façonnent vos perceptions, vos pensées et votre comportement-et devenir plus conscient des choses dans votre environnement qui activent ces sentiments en premier lieu., On pourrait dire que l’illumination au sens bouddhiste a quelque chose en commun avec L’illumination au sens scientifique occidental: elle implique de devenir plus conscient de ce qui cause quoi.

Tout cela va à l’encontre du stéréotype. La méditation de pleine conscience est souvent considérée comme chaleureuse et floue et, d’une certaine manière, anti-rationnelle. On dit qu’il s’agit de « prendre contact avec vos sentiments » et de « ne pas porter de jugement ». Et, oui, cela implique ces choses., Il peut vous permettre de ressentir vos sentiments-colère, amour, chagrin, joie – avec une nouvelle sensibilité, en voyant leur texture, même en ressentant leur texture, comme jamais auparavant. Et la raison pour laquelle cela est possible est que vous ne portez pas de jugement, c’est – à-dire que vous n’étiquetez pas inconsciemment vos sentiments comme mauvais ou bons, ne les fuyez pas ou ne vous précipitez pas pour les embrasser. Ainsi, vous pouvez rester près d’eux mais ne pas être perdu en eux; vous pouvez faire attention à ce qu’ils ressentent réellement.,

pourtant, vous ne le faites pas pour abandonner vos facultés rationnelles mais plutôt pour les engager: vous pouvez maintenant soumettre vos sentiments à une sorte d’analyse raisonnée qui vous permettra de décider judicieusement lesquelles sont de bonnes lumières directrices. Donc, ce que « ne pas porter de jugement » signifie finalement ne pas laisser vos sentiments porter des jugements pour vous. Et ce que « entrer en contact avec vos sentiments » signifie finalement ne pas être si inconscient d’eux que vous êtes poussé par eux. Et tout cela signifie informer vos réponses au monde avec la vision la plus claire possible du monde.,

sous-jacente à toute cette entreprise se trouve une conception hautement mécaniste du fonctionnement de l’esprit. L’idée est de sentir finement le fonctionnement de la machine et d’utiliser cette compréhension pour la recâbler, pour subvertir sa programmation, pour modifier radicalement sa réponse aux causes, aux conditions, qui l’empiètent. Cela ne vous permet pas d’entrer dans « l’inconditionnel » au sens strict; cela ne vous permet pas d’échapper littéralement au domaine de la cause et de l’effet. Là encore, les avions ne défient pas littéralement la loi de la gravité. Mais ils volent toujours.,

Ceci est un extrait édité de »Why Buddhism Is True »(2017) de Robert Wright, sorti maintenant de Simon & Schuster.

Cet essai a été rendu possible grâce au soutien d’une subvention du Templeton Religion Trust à Aeon. Les opinions exprimées dans cette publication sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les vues du Templeton Religion Trust.

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