o conceito de nirvana ocupa um lugar único no pensamento budista – não só porque representa o ápice do caminho budista, e não apenas porque representa o lugar mais agradável que se pode imaginar, mas também por causa da forma como ele atravessa os dois lados do Budismo.

Há, por um lado, o naturalista lado do Budismo, com ideias que se encaixam facilmente em uma faculdade de psicologia ou filosofia curso: idéias sobre a natureza da mente, sobre as causas do sofrimento humano, e sobre como devemos viver nossas vidas na luz destas realidades., Estas são as ideias que formam o núcleo do “Budismo secular” que é praticado por muitos no Ocidente. Na verdade, tão naturalista, tão “secular”, é este conjunto de ideias que algumas pessoas vêem a meditação budista como mais terapêutica do que um empreendimento espiritual, como basicamente paliativa e não muito profunda. Essa é uma visão particularmente comum do tipo de meditação budista conhecida como meditação mindfulness – que às vezes é empacotada na forma francamente terapêutica de ‘redução do estresse baseado na mindfulness’.,

E depois há o lado mais exótico do budismo, que apresenta ideias sobrenaturais, ou pelo menos metafísicas. Essas ideias incluem vários reinos cósmicos e divindades, mas a ideia mais famosa é a reencarnação – ou, como os budistas mais comumente chamam, renascimento.o Nirvana certamente tem os seus aspectos exóticos. Alcançá-lo, de acordo com a crença budista tradicional, significa ser libertado de um ciclo de renascimento sem fim., Mas esta história sobre o nirvana – a história sobre como exatamente você encontra a saída de ciclos de vida recorrentes – leva perfeitamente a uma história mais naturalista sobre o nirvana, uma afirmação sobre a mecânica do sofrimento e do contentamento. E no processo de seguir uma história para a outra, você pode ver a meditação mindfulness em uma nova luz, uma luz que enfatiza como muito mais do que casualmente terapêutico que pode ser; uma luz que mostra que ele seja um dos mais radicais empresas que se possa imaginar, uma rebelião contra as leis que regem a existência humana.,em textos antigos, o nirvana é frequentemente descrito com uma palavra que é comumente traduzida como “o incondicionado”. Durante anos eu ouvi este termo estranho e me perguntei o que significava, mas eu imaginei que entendê-lo sem realmente alcançar o nirvana era provavelmente inútil e, para meus propósitos, não tudo isso importante. Acontece que eu estava errado em ambos os casos. A questão ” o que é o incondicionado?’tem uma resposta muito clara e muito importante, uma resposta que forma uma espécie de intersecção entre o exoticamente metafísico e o naturalista.,

uma abordagem óbvia para decifrar ‘o incondicionado’ é deixar cair a ONU e perguntar o que significa condicionado. ‘O condicionado’, na terminologia budista, pode ser pensado como aproximadamente sinônimo de ‘o causado’. O que faz sentido. Afinal, quando falamos sobre as condições que dão origem a algo – as condições que levam a água para ferver ou a chuva a cair ou a taxa de criminalidade a aumentar – nós estamos basicamente dizendo que estas condições estão envolvidas na cadeia causal que conduziu a esse algo. Coisas que são “condicionadas” no sentido Budista são coisas que estão sujeitas a causas.,então, se o nirvana é o incondicionado, então você pode pensar que isso envolveria algum tipo de fuga de ‘o causado’. E terias razão! Mas o que significa isso?

a resposta a essa pergunta envolve um dos termos mais importantes no Budismo: paticca-samuppada. É um termo que tem inúmeras aplicações e numerosas traduções. Para propósitos atuais-quando estamos usando-o para iluminar a lógica do nirvana – uma boa tradução é ‘o surgimento condicionado’.,

no seu sentido mais genérico, o surgimento condicionado refere-se à ideia básica da causalidade: de certas condições algumas coisas surgem; de outras condições outras coisas surgem. Mas o termo também é usado para se referir a uma sequência específica de ligações causais – uma série de 12 Condições, uma dando origem à próxima – que se diz escravizar os seres humanos no ciclo do Renascimento sem fim. É esta cadeia de elos causais que diz-se que o nirvana quebra.não vou passar pela sequência exacta de 12 condições, em parte porque algumas delas são, pelo meu dinheiro, um pouco obscuras., Mas a parte da sequência que nos preocupa, a parte que coloca um ponto mais fino no nirvana, tanto nos sentidos exóticos como naturalistas do termo, é razoavelmente clara. Essa parte começa depois de as faculdades sensoriais de uma pessoa – olhos, ouvidos, língua, etc – terem tomado forma. É através dessas faculdades que a consciência da pessoa faz contato com o mundo material. Ou, como é colocado mais formalmente em textos antigos que soletram os 12 elos causais: através da condição das faculdades sensoriais, o contato Surge., E aqui está a próxima ligação: através da condição de contato, surgem sentimentos – o que faz sentido, porque, na visão budista (e na visão de muitos psicólogos modernos), as coisas que percebemos através de nossos órgãos sensoriais tendem a vir com sentimentos ligados, por mais sutis que sejam os sentimentos.

então, no próximo nexo causal, os sentimentos dão origem a tanha, a ‘desejo’: nós desejamos os sentimentos agradáveis, e desejamos escapar dos sentimentos desagradáveis.

vamos congelar-frame aqui, porque é aqui que a ação está., Aqui está como Bhikkhu Bodhi, um Americano monge Budista, que se tem traduzido resmas de antigos textos Budistas em inglês, colocá-lo em uma série de palestras que ele gravou em 1981:

aqui neste espaço, entre o sentimento e o desejo de que a batalha será travada, que irá determinar se a escravidão vai continuar indefinidamente para o futuro, ou se ela será substituída pela iluminação e libertação., Pois se, em vez de ceder ao desejo, à sede motriz do prazer, se uma pessoa contempla com atenção e consciência a natureza dos sentimentos e compreende esses sentimentos como eles são, então essa pessoa pode impedir o desejo de cristalizar e solidificar.

é aqui que começamos a passar do exótico ao naturalista. A libertação de que Bhikkhu Bodhi está falando é, em primeiro lugar, uma libertação do Renascimento perpétuo, uma libertação que começará totalmente no final deste ciclo de vida., Mas é também libertação no aqui e agora, libertação do sofrimento que tanha traz-libertação do desejo de capturar sentimentos agradáveis e de escapar de sentimentos desagradáveis, libertação do desejo persistente de que as coisas sejam diferentes do que são. (O Buda famosamente disse que a vida humana como normalmente vivida envolve sofrimento persistente, mas “sofrimento” é uma tradução da antiga palavra dukkha, cujas conotações também incluem “insatisfação” – uma conotação que bem capta a visão Budista da natureza e raízes do sofrimento.,estes dois sentidos de libertação-libertação do Renascimento e libertação do sofrimento – refletem-se na ideia Budista de que existem dois tipos de nirvana. Assim que vocês forem liberados aqui e agora, vocês entram num nirvana que podem desfrutar para o resto de sua vida. Então, após a morte – que será a sua morte final, agora que você está liberado do ciclo de renascimento – um segundo tipo de nirvana será aplicado.,

Se você observar os seus sentimentos conscientemente, em vez de apenas reagir a eles, você pode escapar do controle

sinto muito dizer, eu não posso descrever o primeiro tipo de nirvana a partir de uma experiência pessoal, e eu sou ambivalente sobre não ser capaz de descrever o segundo tipo. Mas o ponto principal é que qualquer tipo de nirvana em que você está focado, meditação mindfulness diretamente aborda o desafio de chegar lá. Mindfulness envolve, entre outras coisas, cultivar uma consciência de seus sentimentos que fundamentalmente muda sua relação com eles., Ele pode, se praticado com rigor, deixar você experimentar sentimentos com uma espécie de descontentamento ou “não-apego” – nem lutando desconfortavelmente para escapar dos “maus” sentimentos, nem tentando, desesperadamente e futilamente, para se agarrar aos “bons” sentimentos.

Assim, independente de como exóticas ou como prática suas aspirações – se você acredita em um ciclo de renascimento e quer escapar dele, ou apenas quer atingir a completa liberação no aqui e agora, ou para que o assunto só espero encontrar parciais, a liberação no aqui e agora – uma ferramenta essencial na busca de libertação, a consciência, permanece o mesmo.,

e, consequentemente, alguma da terminologia básica permanece a mesma. Mesmo que você não esteja tentando escapar de uma repetição eterna de 12 condições sucessivas, mesmo que você queira apenas que sua única e única vida seja melhor, você ainda está buscando a libertação das condições – de cadeias de causação que de outra forma o acorrentariam., As coisas em seu ambiente, as imagens, os sons, os cheiros, as pessoas, as notícias, os vídeos estão pressionando os botões, ativando sentimentos que, no entanto, sutilmente, posta em movimento em trens do pensamento e reação que regem o seu comportamento, às vezes de maneiras que são infelizes. E eles vão continuar fazendo isso a menos que você se torne mais consciente – a menos que você comece a prestar atenção ao que está acontecendo, e assim responder a isso reflexivamente, não reativamente.tudo isso aponta para o sentido em que a antiga avaliação Budista da condição humana é muito moderna em espírito., O cérebro humano é uma máquina projetada pela seleção natural para responder de forma bastante reflexiva à entrada sensorial que o impele. Ele é projetado, em um certo sentido, para ser controlado por essa entrada. E uma engrenagem chave na máquina de controle são os sentimentos que surgem em resposta à entrada. Um donut cheira bem, por isso aproximamo – nos dele; uma fome inquieta sente-se mal, por isso tentamos escapar-lhe-por exemplo, comendo um donut; o estado social sabe bem e o ridículo sente-se mal, por isso perseguimos e evitamos, respectivamente.,se interagir com esses sentimentos através de tanha-através da sede natural e reflexiva dos sentimentos agradáveis e da aversão natural e reflexiva aos sentimentos desagradáveis – continuará a ser controlado pelo mundo à sua volta. Mas se você observar esses sentimentos de forma mental ao invés de apenas reagir a eles, você pode, em alguma medida, escapar do controle; as causas que normalmente moldam seu comportamento podem ser desafiadas, e você pode se aproximar do incondicionado.

há debates dentro do Budismo sobre como dramaticamente conceber o nirvana e o incondicionado., Existe algo como um “espaço” metafísico transcendente que você, em algum sentido, ocupa uma vez completamente liberado? Ou é um pouco mais mundano, apenas a liberdade da reactividade irracional às causas, às condições, que de outra forma te controlariam? As pessoas que abraçam um Budismo naturalista, e não acreditam no Renascimento, tendem a seguir a interpretação menos dramática. Na verdade, alguns deles não gostam do termo “incondicionado” porque soa tão dramático., Stephen Batchelor, um defensor de longa data do “Budismo secular” e autor do livro Budismo sem crenças (1997), escreveu: “Não existe tal coisa como o incondicionado, apenas a possibilidade de não ser condicionado por algo.’

pessoalmente, eu não desencorajaria nem mesmo budistas ‘seculares’ de usar o termo o incondicionado. Pensar em uma completa liberação no aqui e agora como uma espécie de zona – uma metafórica se não uma zona metafísica – pode ser útil., E pode ser útil independentemente se você acha que a zona é realisticamente alcançável ou apenas algo que você pode se aproximar cada vez mais.posso testemunhar que é possível entrar em algo que parece uma zona. Quando telefonei à minha mulher após o meu primeiro retiro de meditação silenciosa de uma semana, ela disse que eu soava como uma pessoa completamente diferente – antes mesmo de eu ter dito alguma coisa sobre o retiro, ou dito Qualquer coisa de substância em tudo. O mesmo tom da minha voz soou diferente, disse ela. E ela gostava muito do novo tenor.,concedo-vos que isto pode ter sido mais um comentário sobre o antigo tenor do que sobre o novo. Alguns anos antes, tentando articular o que ela gostava no meu irmão, ela olhou para mim e disse: “ele é como uma boa versão de você.”(Ela riu quando disse isso, o que eu tomei como um bom sinal. De qualquer forma, o ponto é que houve uma mudança real de tenor.certamente, o mundo como eu o vi tinha um novo tenor. Eu tinha derramado tanto da minha auto-absorção habitual que eu poderia ter um novo tipo de prazer nas pessoas e coisas ao meu redor., Estava mais aberto, de repente inclinado a falar com estranhos. O mundo parecia vibrante e ressonante.

é o destino de todas as coisas condicionadas para mudar quando as condições mudam. E as condições mudam o tempo todo. há algo irónico na zona em que eu estava. A ciência, na sua deslocação de visões de mundo tradicionalmente religiosas, é por vezes considerada como tendo provocado o “desencanto” do mundo, drenando-o de magia., E você pensaria que uma disciplina meditativa devotada, em algum sentido, a adulterar a influência dos sentimentos na percepção, a promover uma visão de clareza sóbria, apenas abetaria essa tendência. Mas Batchelor diz que a prática meditativa pode levar ao “re-Encantamento” do mundo, e eu sei o que ele quer dizer. Depois daquele primeiro retiro, senti-me como se estivesse a viver numa zona de encantamento, um lugar de maravilha e beleza pré-natural.não, isso não é o mesmo que entrar numa zona que é magicamente impermeável à causa., Eu ainda estava reagindo, pelo menos, um pouco reflexivamente às causas que me impingem. Ainda assim, uma fonte do Encantamento, eu acho, foi que eu estava gastando menos tempo reagindo, menos tempo tendo meus botões pressionados, e mais tempo observando – o que, como um Bônus, permitiu respostas mais pensativas às coisas. Presumo que viver no incondicionado seria óptimo, mas viver no menos condicionado também pode ser muito bom.

Você poderia pegar muitas idéias que são fundamentais para o budismo e reformulá-las em termos do condicionado, O causado., Na verdade, você poderia dizer que a filosofia budista consiste em grande parte em levar a idéia de causalidade realmente, realmente a sério.

considere o famoso conceito radical e obscuro de “não-eu” – a ideia de que o que pensamos como ” eu ” em algum sentido não existe. Uma maneira de colocar esta idéia é dizer que o ” eu ” está em uma interação causal constante com seu ambiente, é tão permissivamente influenciado pelo mundo lá fora, a ponto de levantar dúvidas sobre quão firmes são os limites do eu – e, para essa matéria, o núcleo do eu – realmente são., Em seu “discurso fundamental sobre o não-eu”, o Buda repetidamente perguntou se várias coisas que pensamos como partes de nossos sentimentos, pensamentos, até mesmo nossos corpos – estão realmente completamente sob nosso controle. E se eles não estão sob o nosso controle, então como podemos chamá-los de Partes de um “eu”?uma maneira de descrever por que eles não estão sob nosso controle é que – até que sejamos liberados, pelo menos – eles estão sob o controle de forças externas: eles estão condicionados.nesse discurso, O Buda também enfatiza a impermanência das coisas que pensamos como partes do eu., E isso também – o surgimento perene e a morte de pensamentos, emoções, atitudes-é uma consequência das forças em constante mudança que atuam sobre nós, forças que desencadeiam reações em cadeia dentro de nós. As coisas dentro de nós estão sujeitas a causas, a condições – e é o destino de todas as coisas condicionadas mudar quando as condições mudam. E as condições mudam a toda a hora.,

Você pode dizer que o caminho do progresso em um grave mindfulness meditation-o meditation regime consiste em grande parte de se tornar consciente das causas que mediram você, cientes da maneira que as coisas manipulá-lo – e ciente de que um elo-chave em que a manipulação está no espaço onde os sentimentos podem dar origem a tanha, a um desejo por sensações agradáveis e uma aversão aos sentimentos desagradáveis. Este é o espaço onde a mindfulness pode intervir criticamente.

talvez eu devesse ter colocado um asterisco após a palavra ciente no parágrafo anterior., Não estou a falar de uma compreensão abstracta – uma consciência académica-destas cadeias de causalidade. Estou falando de uma compreensão experiencial cuidadosamente cultivada, uma consciência consciente que traz o poder de quebrar, ou pelo menos soltar, as correntes. Este tipo de consciência, que inclui criticamente uma consciência dos sentimentos evocados pelas percepções e pelos pensamentos, e os sentimentos que guiam os trens do pensamento, pode ser elevada a níveis surpreendentes através da meditação.,

a iluminação Budista tem algo em comum com a iluminação no sentido científico Ocidental

Que Disse, subestimando esta compreensão experiencial, e muitas vezes acompanhando-a, é a compreensão mais abstrata que faz parte da filosofia budista. Fazer real progresso na meditação mindfulness, quase inevitavelmente, significa tornar-se mais consciente dos mecanismos pelos quais os seus sentimentos, se da esquerda para seus próprios dispositivos, de forma a suas percepções, pensamentos e comportamentos – e a tornar-se mais consciente das coisas em seu ambiente que ativam esses sentimentos em primeiro lugar., Você poderia dizer que a iluminação no sentido Budista tem algo em comum com a iluminação no sentido científico Ocidental: envolve tornar-se mais consciente do que causa o quê.

tudo isso voa em face do estereótipo. Meditação Mindfulness é muitas vezes pensado como quente e difuso e, de uma forma, anti-racional. Diz-se que se trata de “entrar em contacto com os vossos sentimentos “e de” não fazer julgamentos”. E sim, envolve essas coisas., Pode permitir-te experimentar os teus sentimentos-raiva, amor, tristeza, alegria – com uma nova sensibilidade, ver a sua textura, até sentir a sua textura, como nunca antes. E a razão pela qual isso é possível é que você, em certo sentido, não está fazendo julgamentos – ou seja, você não está rotulando seus sentimentos sem pensar como maus ou bons, não fugindo deles ou correndo para abraçá-los. Então você pode ficar perto deles, mas não se perder neles; você pode prestar atenção ao que eles realmente sentem.,ainda assim, você não faz isso para abandonar suas faculdades racionais, mas sim para engajá-las: você pode agora submeter seus sentimentos a uma espécie de análise racional que lhe permitirá decidir judiciosamente quais são as boas luzes orientadoras. Então o que “não fazer julgamentos” significa, em última análise, é não deixar que seus sentimentos façam julgamentos por você. E o que’ entrar em contato com seus sentimentos ‘ significa, em última análise, não ser tão alheio a eles que você é empurrado por eles. E tudo isso significa informar suas respostas ao mundo com a visão mais clara possível do mundo.,

subjacente a todo este esforço está uma concepção altamente mecanicista de como a mente funciona. A ideia é sentir finamente o funcionamento da máquina e usar esse entendimento para a religar, subverter a sua programação, para alterar radicalmente a sua resposta às causas, às condições, impingindo-lhe. Fazer isso não permite que você entre ‘o incondicionado’ no sentido estrito; não permite que você literalmente escape do reino da causa e do efeito. Por outro lado, os aviões não desafiam literalmente a lei da gravidade. Mas ainda voam.,

This is an edited extract from ‘Why Buddhism Is True'(2017) by Robert Wright, out now from Simon & Schuster.este ensaio foi possível através do apoio de um subsídio do Templeton Religion Trust para Aeon. As opiniões expressas nesta publicação são as do autor e não reflectem necessariamente as opiniões do Templeton Religion Trust.os financiadores da Aeon Magazine não estão envolvidos na tomada de decisões editoriais, incluindo comissionamento ou aprovação de conteúdo.