La teoria di Lady Raglan è bunk, ma è diventata estremamente popolare bunk—e due nuovi libri sull’uomo verde e il suo mito attestano un recente aumento della sua popolarità. “The Land of the Green Man” di Carolyne Larrington non è esattamente incentrato sulla sua figura titolare; è un sondaggio pieno di ogni mito, leggenda, elfo, gigante e fiaba legati al paesaggio britannico. Queste vecchie storie sono intrecciate con riferimenti ad autori contemporanei che hanno alimentato il folklore britannico nella loro narrativa: Susan Cooper, Neil Gaiman, Alan Garner, J. K., Rowling. Che l’uomo verde sia lì nel titolo è tipico dell’importanza simbolica che ha assunto nelle discussioni su tutte le cose relative al folklore britannico.

Larrington prende la prospettiva dello studioso del ventunesimo secolo sull’Uomo verde: come “dio della vegetazione”, insiste, “è stato dimostrato che non esiste.”Fu, piuttosto, inventato nel 1939″, per un mondo che cominciava ad avere bisogno di lui, un mondo in cui le persone si rendevano gradualmente conto di come l’industrializzazione stesse degradando furtivamente il nostro pianeta.,”È venuto a rappresentare” tutto ciò che il mondo moderno sottovaluta, esclude o manca.”Non appare nelle storie”, tranne quelle inventate per lui dagli scrittori moderni”, spiega Larrington, ma il suo ” aspetto, come ibrido tra uomo e pianta, insiste sul fatto che gli umani sono inestricabilmente parte di quel mondo naturale che noi in Occidente siamo così desiderosi di soggiogare.”L’uomo verde potrebbe non essere localizzabile in qualche collina o ruscello chiamato, ci dice Larrington, ma ci parla profondamente nel nostro tempo di crisi ecologica. Non è da nessuna parte, ma ovunque.,

Nina Lyon, d’altra parte, in “Sradicato”, testimonia il potere continuato dell’Uomo Verde proprio come Lady Raglan lo ha capito. Lyon, che vive nel Galles rurale, descrive il suo tentativo di” far rivivere ” un culto teorico dei simboli pagani della fertilità ispirato all’Uomo verde della sua chiesa locale. Decide di propagare un culto sessuale in suo onore. L’Uomo Verde, scrive Lyon, è ” una sorta di dio della foresta, emblema del ciclo nascita-morte-rinascita dell’anno naturale. Era adorato nella speranza di buoni raccolti, e custodisce la porta metafisica tra il mondo materiale e immateriale.,”

Lyon non si preoccupa della borsa di studio medievale, un fatto reso chiaro non solo dalla dichiarazione piuttosto infondata sopra citata, ma anche dalla sua riluttanza a leggere persino” Sir Gawain e il Cavaliere verde”, il più divertente dei poemi medievali—e, per alcuni studiosi, una potenziale fonte di analoghi per l’Uomo Verde stesso., Anche se ” ha accettato che esistessero i medievalisti”, scrive Lyon, non ha mai avuto molto tempo per loro:

Avevo osservato, con poca comprensione, il branco troppo grande di persone, in troppa maglieria, che hanno ottenuto troppi finanziamenti pubblici per gli studi sulla scrittura dei monaci morti. Come hanno mantenuto la sanità mentale nelle loro vite oscure, dimorando nella caverna del passato? Ho cercato di entusiasmarli con interpretazioni zen di una logica Deleuzean di senso in Lewis Carroll e sembravano discernibilmente annoiati.,

Lyon legge “Gawain” alla fine, e gli piace: “Gawain è stato un atto di anarchia contro la poesia medievale”, conclude., Ma lei è assolutamente disimpegnato con il mondo medievale, e si porta quello stesso spirito di disimpegno per così vari argomenti come la psichiatria moderna (“gli interventi sono sostanzialmente determinato dal medico metafisica”), i tedeschi (“c’è qualcosa di identificabile nella pratica della cultura tedesca, qualcosa di fisso e formale, che sembra portare ad un black-e-candore sul mondo”), e la possibilità che l’Uomo Verde potrebbe essere stata fatta da e per i credenti., (Potrebbe non sembrare terribilmente cristiano per noi, e Lione potrebbe davvero detestare la religione organizzata, ma non c’è molto da aggirare il fatto che l’Uomo verde viva nelle chiese.)

Alla ricerca di una relazione spirituale con la “Natura”, Lyon cerca in alto e in basso un autentico tipo di spiritualità vegetale che le permetta di comprendere lo strano mondo in cui viviamo. Ripete più o meno le mosse degli appassionati del New Age del Novecento, che hanno adottato l’Uomo Verde come simbolo controculturale., Collettivi come il Convoglio della Pace viaggiarono solstizi a Stonehenge; si chiamarono come personaggi arturiani e credevano nel potere delle ley lines. Questa tradizione controculturale fiorisce ancora oggi, e nelle parti migliori del suo libro Lyon racconta vividamente diversi festival britannici, così come il circuito rave della sua giovinezza. Lei dà un eccellente resoconto della fusione di New Age hippie-dom con la cultura rave.

Ma, per la maggior parte, il libro di Lyon è un viaggio non attraverso la cultura, ma intorno alla propria mente, mentre cerca un significato in un paesaggio intriso di sublime., Quando Lyon ascolta, rapita, il silenzio del bosco, rilevando i” suoni della vita, del processo terreno “sotto la” corsa della cascata”, si emoziona di un’idea del potere della natura. Quello che Lyon, come molti prima di lei, non riesce a vedere è che l’idea di “Natura”, come la descrive, perpetua il progetto malridotto di antropologi dilettanti come Lady Raglan, che desiderava un passato più profondo di quanto potrebbe mai essere disponibile per loro., L’idealizzazione della foresta come sublime speciale perché non contiene persone o cemento o modernità o malattia rappresenta lo stesso impulso che ha spinto certi romantici a concepire un passato mitico definitivo per le loro nazioni moderne fangose, industrializzate e confuse.