Lo scorso settembre, durante gli ultimi drammatici mesi delle elezioni presidenziali statunitensi, una mostra sul golem ha aperto al Museo ebraico di Berlino. Improbabilmente, tra le opere d’arte e manufatti storici, lo spettacolo includeva un berretto da baseball della campagna presidenziale di Trump stampato con le parole “Make America Great Again.”La didascalia citava un articolo di notizie della Canadian Broadcasting Corporation del 2015 che si riferiva all’allora candidato come un golem “che divenne incontrollabile e minacciò l’intero universo.,”
Martina Lüdicke, una delle curatrici della mostra, spiega che il cappello di Trump è stato incluso per mostrare che ” ogni generazione ricrea il golem come un riflesso di ciò che sta accadendo in quel momento.” Nel folklore ebraico, un golem è un umanoide potente ma irregolare formato dalla terra e portato in vita attraverso la magia cabalistica; mentre il golem è spesso creato con buone intenzioni, o anche per salvare gli ebrei, alla fine è impazzito e deve essere distrutto.,
In effetti, proprio come l’argilla amorfa da cui è solitamente formata, il golem è una metafora altamente mutevole con un simbolismo apparentemente illimitato. Può essere vittima o cattivo, ebreo o non ebreo, uomo o donna—o talvolta entrambi. Nel corso dei secoli è stato usato per connotare la guerra, la comunità, l’isolamento, la speranza e la disperazione.
Nonostante i significati che il golem ha acquisito nel corso degli anni, le sue origini sono abbastanza semplici. La parola ebraica galmi, che significa “massa informe”, appare per la prima volta in Salmo 139:16., In un midrash successivo sulla creazione umana, Adamo è detto di essere stato un golem, un corpo senza anima, fino alla quarta ora della sua esistenza, quando Dio respirò la vita in lui. Anche se il concetto di un golem come una creatura artificialmente portato alla vita risale al Talmud, il termine non entra in uso comune fino a molto più tardi. Un manoscritto del 13 ° secolo di Rabbi Eleazer di Worms, uno dei primi cabalisti tedeschi, fornisce istruzioni dettagliate su come creare un golem; entro la fine di quel secolo, chiamare golem era una parte comune della pratica cabalistica.,
Figurina ricordo del golem di Praga.
I golem erano per lo più maschi, anche se l’apparizione occasionale di she-golem getta una luce intrigante sui ruoli di genere dell’epoca. Il poeta e filosofo andaluso Solomon ibn Gabirol avrebbe creato una serva golem per cucinare i suoi pasti e tenere casa per lui. Il testo mistico del xvi secolo Shnei Luhot Ha-Brit di Rabbi Isaiah Horowitz racconta la creazione di un golem femminile “meravigliosamente silenzioso”—un golem quasi-concubina—per le relazioni sessuali., Quando è stato accusato di oscenità, Rabbi Horowitz si è difeso dicendo che poiché i golem non sono “nati dal seme degli uomini o cresciuti nel grembo di una donna, il sesso con un golem non è un peccato.”
I golem non riguardano solo i bei tempi; c’è un lato oscuro della tradizione. Con l’ascesa dell’antisemitismo nel periodo tardo rinascimentale e un maggiore dissenso all’interno delle comunità ebraiche, emerge un nuovo elemento drammatico: il pericolo. Per la prima volta, il golem non è più semplicemente un servo passivo che lavora per il suo padrone, ma una figura minacciosa e minacciosa., Il più famoso racconto golem di questo tipo è di Rabbi Judah Loew, il grande cabalista del 16 ° secolo e studioso talmudico di Praga, che crea un golem per difendere la comunità ebraica contro gli attacchi cristiani. Il golem salva la situazione, ma la fine della storia riflette le insicurezze ebraiche sul potere: Loew perde il controllo del mostro e deve distruggerlo. In una versione, il golem torna nel fango e cade sul rabbino, uccidendolo.,
I mostri “rispecchiano le ansie e le paure della società, emergendo più vigorosamente when quando gli stress culturali sono più acuti”, sostiene Mia Spiro, professoressa di studi ebraici dell’Università di Glasgow. Puoi vederlo vividamente con il golem. Negli anni tra le due guerre mondiali, mentre gli europei erano alle prese con enormi sconvolgimenti politici e sociali, i golem comparvero sia nella narrativa ebraica che in quella non ebraica., Uno di questi ultimi, il film horror del 1920, molto popolare, del regista tedesco Paul Wegener, The Golem: How He Came in the World, reinterpretò la storia di Rabbi Loew in modi che rispecchiavano l’angoscia che affliggeva la Germania del dopoguerra. Il golem ebraico del film è una figura minacciosa che riflette l’apprensione di Wegener per gli ebrei.
In netto contrasto, il dramma yiddish Der Goylem del poeta ebreo H. Leivick del 1921 articola le ansie ebraiche sulla persecuzione. Dove il golem di Wegener è senza cuore e meccanico, il golem di Leivick è bisognoso, timoroso di essere solo e impotente a salvare il popolo ebraico., Il golem—a cui viene dato il nome Yossi dal suo creatore-alla fine perde la testa, suggerendo che la follia è una risposta appropriata alla follia dei tempi. In una linea che ha assunto una nuova intensità dopo l’Olocausto, il gioco termina con il golem che grida lamentosamente: “Chi ci salverà?”
Golem illustrazione di Philippe Semeria.
Con la fondazione dello Stato di Israele, gli Ebrei rifondarono il golem come qualsiasi nemico degli ebrei., Nel giugno del 1948, durante la cerimonia di giuramento del primo gruppo di soldati dell’IDF, Moshe Sharett, ministro degli esteri del governo provvisorio, si riferì alla Lega Araba come a un golem creato dagli inglesi. La stampa in lingua ebraica si appropriò del termine per descrivere sia arabi che tedeschi: il giornalista israeliano Hillel Danzil, nel quotidiano Davar, scrisse che “il golem arabo” era una ” reincarnazione del precedente mostro nazista.”Poco dopo, Der Goylem tornò sul palco, questa volta reinterpretato come un appello urgente per l’uso della forza fisica ebraica., Il poeta e critico letterario Adam Kirsch sostiene: “La storia del golem affronta la nostra paura post-Olocausto dell’insicurezza, la nostra ammirazione sionista e il senso di colpa per la forza, e la nostra ossessione del 21 ° secolo con la tecnologia e i modi in cui può andare storto.”
Il golem rimane con noi, ancora mutevole nella forma e nel significato. Negli ultimi decenni, è apparso in una serie di media popolari, dai fumetti di Superman a The Amazing Adventures of Kavalier di Michael Chabon & Clay al film Inglourious Basterds di Quentin Tarantino., James Sturm, creatore della popolare graphic novel The Golem’s Mighty Swing, crede che il golem continui a risuonare con artisti e scrittori perché la storia imita il processo artistico: “Crei un’opera d’arte e poi assume una vita propria.”E la fedeltà del golem è ancora mutabile. In questi giorni, i golem sono ritratti sia come alleati degli ebrei che come loro nemici, entità da abbracciare o superare. Anche Israele stesso è stato chiamato un golem., Un revival newyorkese di Der Goylem del 2002 ha messo in scena lo spettacolo in Israele, Cisgiordania e Striscia di Gaza sullo sfondo della seconda intifada. Nella sua recensione del New York Times della produzione, la critica teatrale Alisa Solomon ha scritto: “Lo stato ebraico militarmente potente è diventato un golem per il 21 ° secolo, promettendo protezione ma portando al pericolo?”
Anche se tali confronti rimangono rari, per ebrei e non ebrei il golem serve come un concetto adatto unicamente per esprimere le paure e le insicurezze dell’era moderna., Come scrisse Isaac Bashevis Singer nel 1984, ” La storia del golem appare oggi meno obsoleta di quanto sembrasse cento anni fa. Dopo tutto, quali sono i computer e i robot dei nostri tempi se non i golem?”