Califfati Omayyadi e abbasidimodifica

Il sistema harem divenne completamente istituzionalizzato nel mondo islamico sotto il califfato abbaside. L’isolamento delle donne è stato stabilito in varie comunità del Mediterraneo, Mesopotamia e Persia prima dell’avvento dell’Islam, e alcuni studiosi ritengono che i musulmani abbiano adottato l’usanza dall’Impero bizantino e dalla Persia, interpretando retrospettivamente il Corano per giustificarlo., Anche se il termine harem non denota quarti delle donne nel Corano, un certo numero di versetti coranici discutere modestia e isolamento sono stati tenuti da commentatori coranici come logica religiosa per la separazione delle donne dagli uomini, tra cui il cosiddetto versetto hijab (33:53). Nell’uso moderno hijab si riferisce colloquialmente all’abbigliamento religioso indossato dalle donne musulmane, ma in questo versetto significava “velo” o “tenda” che separa fisicamente lo spazio femminile da quello maschile., Sebbene i commentatori classici concordassero sul fatto che il versetto parlava di una cortina che separava gli alloggi delle mogli di Maometto dai visitatori della sua casa, di solito consideravano questa pratica come un modello per tutte le donne musulmane.

In contrasto con l’era precedente del profeta Maometto e del Califfato Rashidun, le donne nella società omayyade e abbaside erano assenti da tutte le arene degli affari centrali della comunità., Mentre i loro primi forbearers musulmani hanno portato gli uomini in battaglia, ribellioni iniziato, e ha svolto un ruolo attivo nella vita della comunità, come dimostrato nella letteratura Hadith, donne abbasidi sono stati idealmente tenuti in isolamento. Le conquiste avevano portato enormi ricchezze e un gran numero di schiavi all’élite musulmana. La maggior parte degli schiavi erano donne e bambini, molti dei quali erano stati dipendenti o harem-membri delle classi superiori sasanidi sconfitti. Sulla scia delle conquiste un uomo d’élite potrebbe potenzialmente possedere un migliaio di schiavi, e soldati ordinari potrebbero avere dieci persone che li servono.,

Nabia Abbott, storica preminente delle donne d’élite del Califfato abbaside, descrive la vita delle donne dell’harem come segue.

Le donne più scelte furono imprigionate dietro pesanti tende e porte chiuse a chiave, le cui corde e chiavi furono affidate nelle mani di quella pietosa creatura – l’eunuco. Man mano che le dimensioni dell’harem crescevano, gli uomini si abbandonavano alla sazietà. Sazietà all’interno dell’harem individuale significava noia per un uomo e negligenza per le molte donne. In queste condizioni …, la soddisfazione con mezzi perversi e innaturali si insinuò nella società, in particolare nelle sue classi superiori.

La commercializzazione degli esseri umani, in particolare delle donne, come oggetti per uso sessuale significava che gli uomini d’élite possedevano la stragrande maggioranza delle donne con cui interagivano e si relazionavano con loro come i padroni agli schiavi. Essere uno schiavo significava relativa mancanza di autonomia durante questo periodo di tempo, e l’appartenenza ad un harem ha causato una moglie ei suoi figli ad avere poca assicurazione di stabilità e di continuo sostegno a causa della politica volatile della vita harem.,

Gli uomini d’élite hanno espresso in letteratura l’orrore che provavano per l’umiliazione e il degrado delle loro figlie e delle loro parenti femminili. Ad esempio, i versi indirizzati a Hasan ibn al-Firat sulla morte di sua figlia leggono:

Ad Abu Hassan offro condoglianze. Nei momenti di disastro e catastrofe Dio moltiplica le ricompense per il paziente. Essere pazienti nella miseria Equivale a rendere grazie per un dono. Tra le benedizioni di Dio è senza dubbio la conservazione dei figli e la morte delle figlie.

Nonostante ciò, cortigiane e principesse produssero una poesia prestigiosa e importante., Abbastanza sopravvive per darci accesso alle esperienze storiche delle donne, e rivela alcune figure vivaci e potenti, come il mistico Sufi Raabi’a al-Adwiyya (714-801 CE), la principessa e poetessa ‘Ulayya bint al-Mahdi (777-825 CE), e il canto-ragazze Shāriyah (c. 815-70 CE), Fadl Ashsha’ira (d. 871 CE) e Arib al-Ma’muniyya (797-890 CE).,

Ottomano EmpireEdit

Imperiale Harem del sultano Ottomano, che è stato chiamato anche serraglio in Occidente, è stata parte del Palazzo Topkapi. Ospitava anche il Valide Sultan, così come le figlie del sultano e altre parenti femminili. Anche gli eunuchi e le servitrici facevano parte dell’harem., Durante i periodi successivi, i figli del sultano vissero nell’Harem fino all’età di 12 anni.

Oggi è più comunemente riconosciuto che lo scopo degli harem durante l’Impero ottomano era per l’educazione reale delle future mogli di uomini nobili e reali. Queste donne sarebbero state educate in modo che fossero in grado di apparire in pubblico come una moglie reale.

Alcune donne dell’harem ottomano, in particolare mogli, madri e sorelle di sultani, hanno svolto ruoli politici molto importanti nella storia ottomana, e in tempi si diceva che l’impero fosse governato dall’harem., Questo periodo della storia ottomana è conosciuto come il Sultanato delle donne. Hürrem Sultan (moglie di Solimano il Magnifico, madre di Selim II), era una delle donne più potenti della storia ottomana e deteneva un vasto potere politico. Il titolo di Haseki Sultan, è stato creato per lei ed è stato usato dai suoi successori.

Kösem Sultan fu anche una delle donne più potenti della storia ottomana. Kösem Sultan raggiunse il potere e influenzò la politica dell’Impero ottomano quando divenne Haseki Sultan come consorte preferita e in seguito moglie legale del sultano ottomano Ahmed I (r., 1603-1617) e Valide Sultan come madre di Murad IV (r. 1623-1640) e Ibrahim (r. 1640-1648), e nonna di Mehmed IV (r. 1648-1687).

Il figlio di Kösem, Sultan Ibrahim il Pazzo, sovrano ottomano dal 1640 al 1648, si dice abbia annegato 280 concubine del suo harem nel Bosforo. Almeno una delle sue concubine, Turhan Sultan, una ragazza Rus’ (dalla zona intorno alla moderna Ucraina) che è venuto nell’impero ottomano come schiavo venduto da schiavisti Nogai, sopravvissuto il suo regno.,

A Istanbul, la separazione dei quartieri maschili e femminili non è mai stata praticata tra i poveri, e dagli anni 1920 e 1930 era diventata una cosa del passato nelle case di classe media e alta.

Impero MoghulEdit

Le mogli del re, concubine, ballerine e schiave non erano le uniche donne dell’harem Mughal. Molti altri, tra cui la madre del re vivevano nell’harem. Zie, nonne, sorelle, figlie e altri parenti femminili del re vivevano tutti nell’harem. Anche i bambini maschi vivevano nell’harem fino a quando non crescevano. All’interno del recinto dell’harem c’erano mercati, bazar, lavanderie, cucine, parchi giochi, scuole e bagni., L’harem aveva una gerarchia, le sue autorità principali erano le mogli e le parenti femminili dell’imperatore e sotto di loro c’erano le concubine.

Gli Urdubegi erano la classe di donne assegnate a proteggere l’imperatore e gli abitanti della zenana. Poiché le donne della corte Moghul vivevano sequestrate sotto purdah, l’amministrazione dei loro alloggi era gestita interamente da donne. La divisione dei compiti amministrativi fu dettata in gran parte dalla visione di Akbar, che organizzò la sua zenana di oltre 5.000 nobili donne e servitori., Le donne incaricate della protezione degli zenana erano comunemente di origine Habshi, Tatar, Turk e Kashmiri. Le donne Kashmiri sono state selezionate perché non hanno osservato purdah. Molte delle donne furono acquistate come schiave e addestrate per le loro posizioni.

Le donne dell’harem Mughal potevano esercitare un enorme potere politico. Nur Jahan, capo consorte di Jahangir, era la donna più potente e influente a corte durante un periodo in cui l’impero Moghul era al culmine della sua potenza e gloria., Più decisa e proattiva di suo marito, è considerata dagli storici il vero potere dietro il trono per più di quindici anni. Nur Jahan è stato concesso alcuni onori e privilegi che non sono mai stati goduti da qualsiasi imperatrice Mughal prima o dopo. Nur Jahan fu l’unica imperatrice moghul ad aver coniato monete in suo nome. Era spesso presente quando l’imperatore teneva la corte, e persino teneva la corte in modo indipendente quando l’imperatore non stava bene., Le fu affidato il sigillo imperiale, implicando che la sua lettura e il suo consenso erano necessari prima che qualsiasi documento o ordine ricevesse validità legale. L’imperatore ha cercato le sue opinioni sulla maggior parte delle questioni prima di emettere ordini. L’unica altra imperatrice Mughal a comandare tale devozione da suo marito era la nipote di Nur Jahan, Mumtaz Mahal, per il quale Shah Jahan costruì il Taj Mahal come mausoleo. Tuttavia, Mumtaz non si interessò agli affari di stato e Nur Jahan è quindi unico negli annali dell’Impero Moghul per l’influenza politica che esercitava.,

Impero safavidomodifica

L’harem reale giocò un ruolo importante nella storia della Persia safavide. All’inizio del periodo safavide, i giovani principi furono affidati alle cure di un lala (capo di Qizilbash di alto rango che fungeva da tutore) e alla fine furono incaricati di importanti governatorati. Anche se questo sistema aveva il pericolo di incoraggiare ribellioni regionali contro lo scià, ha dato ai principi istruzione e formazione che li ha preparati per la successione dinastica., Questa politica fu cambiata da Shah Abbas I (1571-1629), che “bandì in gran parte” i principi nell’harem, dove le loro interazioni sociali erano limitate alle signore dell’harem e agli eunuchi. Ciò li privò dell’addestramento amministrativo e militare e dell’esperienza di trattare con l’aristocrazia del regno, che, insieme all’educazione indulgente dei principi, li rendeva non solo impreparati a svolgere le responsabilità reali, ma spesso anche disinteressati a farlo. Il confinamento dei principi reali nell’harem fu un fattore importante che contribuì al declino della dinastia safavide.,

L’amministrazione dell’harem reale costituiva un ramo indipendente della corte, composto principalmente da eunuchi. Questi erano inizialmente eunuchi neri, ma anche gli eunuchi bianchi della Georgia iniziarono ad essere impiegati dai tempi di Abbas I. Le madri dei principi rivali insieme agli eunuchi si impegnarono in intrighi di palazzo nel tentativo di mettere il loro candidato sul trono., A partire dalla metà del XVI secolo, le rivalità tra donne georgiane e circassi nell’harem reale diedero origine a lotte dinastiche di natura etnica precedentemente sconosciute alla corte. Quando Shah Abbas II morì nel 1666, gli eunuchi di palazzo progettarono la successione di Solimano I e presero effettivamente il controllo dello stato. Solimano istituì un consiglio privato, che includeva gli eunuchi più importanti, nell’harem, privando così le istituzioni statali tradizionali delle loro funzioni., L’influenza degli eunuchi sugli affari militari e civili fu controllata solo dalle loro rivalità interne e dal movimento religioso guidato da Muhammad Baqir Majlisi. L’harem reale raggiunse proporzioni tali sotto Sultan Husayn (1668-1726) che consumò gran parte delle entrate statali. Dopo la caduta della dinastia safavide, avvenuta poco dopo, gli eunuchi non furono mai più in grado di ottenere una significativa influenza politica come classe in Persia.

MaroccoEdit

Moulay Ismail, sultano alaouita del Marocco dal 1672 al 1727, ebbe oltre 500 concubine., Si dice che abbia generato un totale di 525 figli e 342 figlie nel 1703 e raggiunto un 700 ° figlio nel 1721.

Moderna EraEdit

La pratica femminile di clausura assistito ad un netto calo nel 20esimo secolo, come risultato dell’istruzione e nuove opportunità economiche per le donne, così come le influenze Occidentali, ma è ancora praticata in alcune parti del mondo, come l’Afghanistan rurale e conservatore stati della regione del Golfo persico., Dai primi anni 1980, un aumento delle correnti islamiche conservatrici ha portato a una maggiore enfasi sulle nozioni tradizionali di modestia e segregazione di genere, con alcuni predicatori radicali in Arabia Saudita che chiedono un ritorno alla solitudine delle donne e una fine dell’occupazione femminile. Molte donne che lavorano in società conservatrici hanno adottato hijab come un modo di affrontare un ambiente sociale in cui gli uomini sono a disagio interagire con le donne nello spazio pubblico., Alcune religiose hanno cercato di emulare pratiche di isolamento abbandonate dalla generazione delle loro nonne nel tentativo di affermare i valori religiosi tradizionali di fronte all’occidentalizzazione pervasiva.