Parla con abbastanza persone di genere, politica e potere, e probabilmente incontrerai questa domanda: perché ci sono poche società matriarcali? Guardando il Khasi dell’India nord-orientale, la scienziata politica Roopleena Banerjee sostiene che potremmo fraintendere cosa significhi per le donne detenere il potere.

Banerjee scrive che il concetto di matriarcato emerse tra i pensatori europei nel diciannovesimo secolo., Nel 1861, l’antropologo svizzero Johann Jakob Bachofen pubblicò uno studio sulle società antiche in cui sosteneva che il dominio femminile era una delle prime fasi dello sviluppo sociale. Bachofen ha affermato che il matriarcato emerge da un precedente ordine sociale chiamato hetaerism, caratterizzato da sessualità non regolamentata e impotenza femminile. A suo avviso, le donne hanno combattuto contro questo stato di cose, assumendo un ruolo dominante, controllando la proprietà, governando all’interno delle loro famiglie e guadagnando potere politico., In una fase ancora successiva, Bachofen e altri studiosi credevano, gli uomini hanno preso il potere dalle matriarche, istituendo il patriarcato.

“La caduta della legge materna è stata la sconfitta storica del sesso femminile”, ha scritto Frederick Engels. “Gli uomini presero le redini anche in casa, le donne furono spogliate della loro dignità, schiavizzate, strumenti della lussuria degli uomini e semplici macchine per la generazione dei bambini.”

Per alcuni aspetti, scrive Banerjee, i Khasi assomigliano a quella visione europea di un matriarcato. Vivono in clan che fanno risalire le loro origini ad un antenato femminile., Il matrimonio all’interno dei clan è proibito e gli uomini si sposano nei clan delle loro mogli e nelle famiglie allargate. La figlia più giovane di una famiglia, il Khadduh, eredita la maggior parte dei beni di famiglia e la casa ancestrale, che usa per sostenere i suoi genitori, le sue sorelle e le loro famiglie.

“Se un membro della famiglia affronta problemi o difficoltà, trova conforto e ogni tipo di aiuto nella casa del Khadduh”, scrive Banerjee. “Un uomo che sposa un Khadduh dovrebbe essere anche aperto e accomodante e aiutare tutti i membri della famiglia.,”

Tuttavia, quando gli antropologi europei iniziarono a guardare i Khasi nel diciannovesimo secolo—come parte della dominazione coloniale britannica dell’India—riconobbero i loro sistemi come matrilineari e matrilocali, ma non li classificarono come matriarcali. Questo perché, a livello di stati e villaggi, gli uomini guidano le istituzioni politiche Khasi come il sistema giudiziario, e solo gli uomini sono ammessi nei consigli locali.

“Questa, tuttavia, è una comprensione molto patriarcale del potere”, scrive Banerjee. “Quelli che aderiscono a questa veduta considerano il potere solo un mezzo e un agente di dominio…., Ovunque il potere non è stato utilizzato per dominare, è stato considerato come nessun potere a tutti.”