califatos Omeyas y Abasíeditar
el sistema de harén se institucionalizó por primera vez en el mundo islámico bajo el Califato Abasí. El aislamiento de las mujeres se estableció en varias comunidades del Mediterráneo, Mesopotamia y Persia antes del advenimiento del Islam, y algunos eruditos creen que los musulmanes adoptaron la costumbre del Imperio Bizantino y Persia, interpretando retrospectivamente el Corán para justificarlo., Aunque el término harén no denota los cuartos de las mujeres en el Corán, una serie de versículos coránicos que discuten la modestia y el aislamiento fueron sostenidos por los comentaristas coránicos como justificación religiosa para la separación de las mujeres de los hombres, incluido el llamado versículo hiyab (33:53). En el uso moderno, el hiyab se refiere coloquialmente al atuendo religioso usado por las mujeres musulmanas, pero en este versículo significaba «velo» o «cortina» que separa físicamente el espacio femenino del masculino., Aunque los comentaristas clásicos estuvieron de acuerdo en que el versículo hablaba de una cortina que separaba las habitaciones de las esposas de Mahoma de los visitantes a su casa, por lo general veían esta práctica como un modelo para todas las mujeres musulmanas.
en contraste con la era anterior del profeta Mahoma y el Califato Rashidun, las mujeres en la sociedad Omeya y abasí estaban ausentes de todos los ámbitos de los asuntos centrales de la comunidad., Mientras que sus primeros antepasados musulmanes llevaron a los hombres a la batalla, comenzaron rebeliones y desempeñaron un papel activo en la vida comunitaria, como se demuestra en la literatura de hadices, las mujeres abbasíes fueron idealmente mantenidas en reclusión. Las conquistas habían traído enormes riquezas y un gran número de esclavos a la élite musulmana. La mayoría de los esclavos eran mujeres y niños, muchos de los cuales habían sido dependientes o miembros del harén de las clases altas sasánidas derrotadas. A raíz de las conquistas, un hombre de élite podría poseer potencialmente mil esclavos, y los soldados comunes podrían tener diez personas al servicio de ellos.,
Nabia Abbott, historiador preeminente de las mujeres de élite del Califato Abasí, describe las vidas de las mujeres del harén de la siguiente manera.
Las mujeres más selectas fueron encarceladas detrás de pesadas cortinas y puertas cerradas, cuyas cuerdas y llaves fueron confiadas a las manos de esa lamentable criatura: el eunuco. A medida que el tamaño del harén crecía, los hombres se entregaban a la saciedad. La saciedad dentro del harén individual significaba aburrimiento para un hombre y negligencia para las muchas mujeres. Bajo estas Condiciones …, la satisfacción por medios perversos y antinaturales se infiltró en la sociedad, particularmente en sus clases altas.
la comercialización de los seres humanos, en particular las mujeres, como objetos de uso sexual significaba que los hombres de élite poseían la gran mayoría de las mujeres con las que interactuaban, y se relacionaban con ellas como lo harían los amos con los esclavos. Ser esclavo significaba una relativa falta de autonomía durante este período de tiempo, y pertenecer a un harén causó que una esposa y sus hijos tuvieran poco seguro de estabilidad y apoyo continuo debido a la política Volátil de la vida del harén.,
Los Hombres de élite expresaron en la literatura el horror que sentían por la humillación y degradación de sus hijas y parientes femeninas. Por ejemplo, los versos dirigidos a Hasan ibn al-Firat sobre la muerte de su hija dicen:
a Abu Hassan ofrezco mis condolencias. En tiempos de desastre y catástrofe Dios multiplica las recompensas para el paciente. Ser paciente en la miseria equivale a dar gracias por un regalo. Entre las bendiciones de Dios está indudablemente la preservación de los hijos y la muerte de las hijas.
aun así, cortesanas y princesas produjeron poesía prestigiosa e importante., Lo suficiente sobrevive para darnos acceso a las experiencias históricas de las mujeres, y revela algunas figuras vivaces y poderosas, como la mística sufí Raabi’a al-Adwiyya (714-801 D. C.), La princesa y poeta ‘Ulayya bint Al-Mahdi (777-825 D.C.), y las chicas cantantes Shāriyah (C. 815-70 D. C.), Fadl Ashsha’ira (d. 871 D. C.) y Arib al-Ma’muniyya (797-890 CE).,
Imperio Otomanoeditar
Mihrimah Sultan, hija de Suleiman el magnífico
El Imperio el harén del sultán otomano, que también se llamaba Serrallo en el oeste, formaba parte del palacio de Topkapı. También albergó al Sultán Valide, así como a las hijas del sultán y otras parientes femeninas. Los eunucos y las criadas también formaban parte del harén., Durante los últimos períodos, los hijos del Sultán vivieron en el harén hasta los 12 años.
hoy en día se reconoce más comúnmente que el propósito de los harenes durante el Imperio otomano era para la educación real de las futuras esposas de hombres nobles y reales. Estas mujeres serían educadas para que pudieran aparecer en público como una esposa real.
algunas mujeres del harén Otomano, especialmente esposas, madres y hermanas de sultanes, jugaron papeles políticos muy importantes en la historia otomana, y en ocasiones se dijo que el Imperio fue gobernado desde el harén., Este período de la historia otomana es conocido como el Sultanato de las mujeres. Hürrem Sultan (esposa de Solimán el magnífico, madre de Selim II), fue una de las mujeres más poderosas de la historia otomana, y ejerció un vasto poder político. El título de Haseki Sultan, fue creado para ella y fue utilizado por sus sucesores.
Kösem Sultan fue también una de las mujeres más poderosas de la historia otomana. Kösem Sultan alcanzó el poder e influyó en la política del Imperio otomano cuando se convirtió en Haseki Sultan como consorte favorita y más tarde esposa legal del sultán otomano Ahmed I (r., 1603-1617) y Valide Sultan como madre de Murad IV (r. 1623-1640) e Ibrahim (R. 1640-1648), y abuela de Mehmed IV (R. 1648-1687).
El Hijo de Kösem, el Sultán Ibrahim El Loco, gobernante otomano de 1640 a 1648, se dice que ahogó a 280 concubinas de su harén en el Bósforo. Al menos una de sus concubinas, Turhan Sultan, una chica Rus (de la zona alrededor de la Ucrania moderna) que entró en el Imperio otomano como esclava vendida por los esclavistas Nogai, sobrevivió a su reinado.,
en Estambul, la separación de los cuartos de hombres y mujeres nunca se practicó entre los pobres, y en las décadas de 1920 y 1930 se había convertido en una cosa del pasado en los hogares de clase media y alta.
Mughal EmpireEdit
Jahangir and Prince Khurram with Nur Jahan, C. 1624. Esta escena está probablemente ambientada en el jardín Ram Bagh, que la emperatriz Nur Jahan, gran patrona de los jardines, había remodelado en 1621.,
Las esposas, concubinas, bailarinas y esclavas del rey no eran las únicas mujeres del harén Mogol. Muchos otros, incluida la madre del Rey, vivían en el harén. Tías, abuelas, hermanas, hijas y otras parientes femeninas del Rey vivían en el harén. Los niños varones también vivieron en el harén hasta que crecieron. Dentro de los recintos del harén había mercados, bazares, lavanderías, cocinas, parques infantiles, escuelas y baños., El harén tenía una jerarquía, sus principales autoridades eran las esposas y parientes femeninas del emperador y debajo de ellas estaban las concubinas.
Los Urdubegis eran la clase de mujeres asignadas para proteger al emperador y a los habitantes del zenana. Debido a que las mujeres de la corte Mogol vivían secuestradas bajo purdah, la administración de sus viviendas estaba dirigida enteramente por mujeres. La división de las tareas administrativas fue dictada en gran parte por la visión de Akbar, que organizó su zenana de más de 5.000 mujeres nobles y sirvientes., The women tasked with the protection of the zenana were commonly of Habshi, Tatar, Turk and Kashmiri origin. Las mujeres de cachemira fueron seleccionadas porque no observaban purdah. Muchas de las mujeres fueron compradas como esclavas, y entrenadas para sus posiciones.
Las Mujeres del harén Mogol podían ejercer un enorme poder político. Nur Jahan, consorte principal de Jahangir, fue la mujer más poderosa e influyente en la corte durante un período en que el Imperio Mogol estaba en la cima de su poder y gloria., Más decidida y proactiva que su marido, es considerada por los historiadores como el verdadero poder detrás del trono durante más de quince años. Nur Jahan se le concedieron ciertos honores y privilegios que nunca fueron disfrutados por cualquier emperatriz Mogol antes o después. Nur Jahan fue la única emperatriz mogol que acuñó monedas en su nombre. A menudo estaba presente cuando el emperador celebraba la corte, e incluso celebraba la corte independientemente cuando el emperador estaba enfermo., Se le dio el cargo de su sello imperial, lo que implica que su lectura y consentimiento eran necesarios antes de que cualquier documento u orden recibiera validez legal. El emperador buscó sus puntos de vista sobre la mayoría de los asuntos antes de emitir órdenes. La única otra emperatriz mogol que ordenó tal devoción de su marido fue la sobrina de Nur Jahan, Mumtaz Mahal, para quien Shah Jahan construyó el Taj Mahal como Mausoleo. Sin embargo, Mumtaz no se interesó en los asuntos de estado y Nur Jahan es por lo tanto única en los anales del Imperio Mogol por la influencia política que ejercía.,
comienzo Safávideditar
el harén real desempeñó un papel importante en la historia de la Persia Safávida. A principios del período Safávida, los jóvenes príncipes fueron puestos al cuidado de un lala (jefe qizilbash de alto rango que actuaba como guardián) y finalmente se les dio cargo de importantes gobernaciones. Aunque este sistema tenía el peligro de alentar rebeliones regionales contra el shah, dio a los príncipes educación y entrenamiento que los preparó para la sucesión dinástica., Esta política fue cambiada por el Shah Abbas I (1571-1629), quien «en gran parte desterró» a los príncipes al harén, donde sus interacciones sociales se limitaron a las damas del harén y los eunucos. Esto les privó del entrenamiento administrativo y militar, así como de la experiencia de tratar con la aristocracia del reino, lo que, junto con la educación indulgente de los príncipes, los hizo no solo no preparados para llevar a cabo las responsabilidades reales, sino a menudo tampoco interesados en hacerlo. El confinamiento de los príncipes reales al harén fue un factor importante que contribuyó al declive de la dinastía Safávida.,
Soleiman I y sus cortesanos (1670)
La administración de la real harén constituía una rama independiente de la corte, integrada principalmente por los eunucos. Estos fueron inicialmente eunucos negros, pero los eunucos blancos de Georgia también comenzaron a ser empleados desde la época de Abbas I. Las madres de príncipes rivales junto con los eunucos participaron en intrigas palaciegas en un intento de colocar a su candidato en el trono., A partir de mediados del siglo XVI, las rivalidades entre las mujeres georgianas y circasianas en el harén real dieron lugar a luchas dinásticas de una naturaleza étnica previamente desconocida en la corte. Cuando el Shah Abbas II murió en 1666, los eunucos del Palacio diseñaron la sucesión de Solimán I y tomaron el control del estado. Suleiman estableció un consejo privado, que incluía a los eunucos más importantes, en el harén, privando así de sus funciones a las instituciones estatales tradicionales., La influencia de los eunucos sobre los asuntos militares y civiles solo fue controlada por sus rivalidades internas y el movimiento religioso liderado por Muhammad Baqir Majlisi. El harén real alcanzó tales proporciones bajo el Sultán Husayn (1668-1726) que consumió una gran parte de los ingresos del estado. Después de la caída de la dinastía Safávida, que ocurrió poco después, los eunucos nunca más fueron capaces de lograr una influencia política significativa como clase en Persia.
Moroccoeditar
Moulay Ismail, sultán alauita de Marruecos de 1672 a 1727, tenía más de 500 concubinas., Se dice que tuvo un total de 525 hijos y 342 hijas en 1703 y logró un hijo número 700 en 1721.
era modernaEditar
la práctica de la reclusión femenina fue testigo de un fuerte declive a principios del siglo 20 como resultado de la educación y el aumento de las oportunidades económicas para las mujeres, así como las influencias occidentales, pero todavía se practica en algunas partes del mundo, como el Afganistán rural y los Estados conservadores de la región del Golfo Pérsico., Desde principios de la década de 1980, un aumento de las corrientes islámicas conservadoras ha llevado a un mayor énfasis en las nociones tradicionales de modestia y segregación de género, con algunos predicadores radicales en Arabia Saudita pidiendo un retorno al aislamiento de las mujeres y el fin del empleo femenino. Muchas mujeres trabajadoras en sociedades conservadoras han adoptado el hijab como una forma de hacer frente a un entorno social donde los hombres se sienten incómodos interactuando con las mujeres en el espacio público., Algunas mujeres religiosas han tratado de emular las prácticas de aislamiento abandonadas por la generación de sus abuelas en un esfuerzo por afirmar los valores religiosos tradicionales frente a la occidentalización generalizada.