no hay consenso sobre su cronología o Origen específico distinto al yoga desarrollado en la antigua India. Los orígenes sugeridos son la civilización del Valle del Indo (3300-1900 A. C.) y los estados pre-védicos orientales de la India, el período védico (1500-500 A.C.) y el movimiento śramaṇa., Según Gavin Flood, las continuidades pueden existir entre esas diversas tradiciones:
Su dicotomización es demasiado simplista, ya que las continuidades sin duda se pueden encontrar entre la renuncia y el brahmanismo védico, mientras que los elementos de las tradiciones Sramana no Brahmánicas también jugaron un papel importante en la formación del ideal renunciante.
las especulaciones pre-filosóficas del yoga comenzaron a emerger en los textos de C. 500 – c. 200 AEC. , Entre el 200 A. C. y el 500 D. C., Las escuelas filosóficas del hinduismo, el budismo y el jainismo estaban tomando forma y un sistema filosófico coherente de yoga comenzó a surgir. La Edad Media vio el desarrollo de muchas tradiciones satélite de yoga. El Yoga llamó la atención de un público occidental educado a mediados del siglo XIX junto con otros temas de la filosofía india.
India Pre-védica
El Yoga puede tener elementos pre-védicos. Algunos yoga de estado se originó en la civilización del Valle del Indo., Marshall, Eliade y otros estudiosos señalan que el sello Pashupati descubierto en un sitio de la civilización del Valle del Indo representa una figura en una posición que se asemeja a un asana utilizado para la meditación, Mulabandhasana. Esta interpretación es considerada especulativa e incierta por el análisis más reciente de Srinivasan y puede ser un caso de proyectar «prácticas posteriores en hallazgos arqueológicos».,
período védico (1700-500 A. C.)
según Crangle, algunos investigadores han favorecido una teoría lineal, que intenta «interpretar el origen y el desarrollo temprano de las prácticas contemplativas Indias como un crecimiento secuencial a partir de una génesis Aria», al igual que el hinduismo tradicional considera que los Vedas son la fuente última de todo conocimiento espiritual. Thomas McEvilley favorece un modelo compuesto donde el prototipo de yoga pre-Ario existió en el período pre-védico y su refinamiento comenzó en el período védico.,
Las prácticas ascéticas, la concentración y las posturas corporales descritas en los Vedas pueden haber sido precursoras del yoga. Según Geoffrey Samuel, » nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que las prácticas se desarrollaron en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos sramana (budistas, Jainas y Ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V A.C.,»
según Zimmer, la filosofía del Yoga se considera parte del sistema no védico, que también incluye la Escuela Samkhya de filosofía hindú, jainismo y budismo: «no deriva de fuentes Brahman-Arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta pre-Aria mucho más antigua del noreste de la India, arraigada en el mismo subsuelo de la especulación metafísica arcaica que el Yoga, Sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos.»
referencias textuales
La evidencia más antigua de los yoguis y la tradición del Yoga se encuentra en el himno Keśin 10.,136 del Rigveda, declara Karel Werner.
Los yoguis de los tiempos védicos dejaron poca evidencia de su existencia, prácticas y logros. Y la evidencia que ha sobrevivido en los Vedas es escasa e indirecta. Sin embargo, la existencia de yoguis consumados en los tiempos védicos no puede ser puesta en duda.
— Karel Werner, Yoga y el Ṛg veda
el Rigveda, sin embargo, no describe el yoga, y hay poca evidencia en cuanto a cuáles eran las prácticas., Las primeras referencias a prácticas que más tarde se convirtieron en parte del yoga, se hacen en Brihadaranyaka Upanishad, el primer Upanishad hindú. Por ejemplo, la práctica de pranayama (regulación consciente de la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (C. 900 A. C.), y la práctica de pratyahara (concentración de todos los sentidos en uno mismo) se menciona en el himno 8.15 de Chandogya Upanishad (C. 800-700 A.C.). El Brahmana Jaiminiya Upanishad enseña la repetición del mantra y el control de la respiración.,
las prácticas ascéticas védicas
Las prácticas ascéticas (tapas), la concentración y las posturas corporales utilizadas por los sacerdotes védicos para conducir el yajña (sacrificio), podrían haber sido precursores del yoga. Vratya, un grupo de ascetas mencionado en el Atharvaveda, enfatizó en las posturas corporales que pueden haber evolucionado en asanas yóguicas. Los primeros Samhitas también contienen referencias a otros ascetas del grupo como munis, los keśin y vratyas. Las técnicas para controlar la respiración y las energías vitales se mencionan en los Brahmanas (textos del corpus védico, C. 1000-800 AC) y el Atharvaveda. , Nasadiya Sukta del Rig Veda sugiere la presencia de una tradición contemplativa temprana.
era preclásica (500-200 AEC)
los conceptos sistemáticos del Yoga comienzan a emerger en los textos de C. 500-200 AEC como los primeros textos budistas, los Upanishads medios, el Bhagavad Gita y Shanti Parva del Mahabharata.
budismo y movimiento śramaṇa
el príncipe Siddhartha Gautama (el Buda) se afeita el cabello y se convierte en un sramana (un asceta errante o buscador)., Borobudur, siglo 8
El āsana en el que el Jain Mahavira se dice que han alcanzado la omnisciencia
Según Geoffrey Samuel, nuestro «mejor evidencia hasta la fecha sugiere que las prácticas de yoga «, desarrollado en el mismo ascética círculos como los primeros śramaṇa movimientos (Budistas, Jainas y Ajivikas), probablemente en torno a los siglos vi y v antes de nuestra era.»Esto ocurrió durante lo que se llama el período de la ‘segunda Urbanización’., Según Mallinson y Singleton, estas tradiciones fueron las primeras en utilizar técnicas psicofísicas, conocidas principalmente como dhyana y tapas. pero más tarde descrito como yoga, luchar por la meta de la liberación (moksha, nirvana) del samsara (la ronda del Renacimiento).
Werner afirma: «el Buda fue el fundador de su sistema, a pesar de que, es cierto, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido previamente bajo varios profesores de Yoga de su tiempo.,»Señala:
pero es solo con el budismo mismo como se expone en el Canon Pali que podemos hablar de una escuela sistemática e integral de práctica de Yoga, que es por lo tanto la primera y más antigua que se ha conservado para nosotros en su totalidad.
los primeros textos budistas describen prácticas yóguicas y meditativas, algunas de las cuales el Buda tomó prestadas de la tradición śramaṇa., El canon Pali contiene tres pasajes en los que el Buda describe presionar la lengua contra el paladar con el propósito de controlar el hambre o la mente, dependiendo del pasaje. Sin embargo, no hay mención de que la lengua sea insertada en la nasofaringe como en el verdadero khecarī mudrā. El Buda utilizó una postura en la que se ejerce presión sobre el perineo con el talón, similar incluso a las posturas modernas utilizadas para estimular la Kundalini., Algunos de los principales suttas que discuten la práctica yóguica incluyen el Satipatthana Sutta (cuatro fundamentos del mindfulness Sutta) y el Anapanasati Sutta (Mindfulness de la respiración sutta).
la cronología de finalización de estos primeros textos budistas relacionados con el yoga, sin embargo, no está clara, al igual que los antiguos textos hindúes. Las primeras fuentes budistas conocidas como el Majjhima Nikāya mencionan la meditación, mientras que el Anguttara Nikāya describe Jhāyins (meditadores) que se asemejan a las primeras descripciones hindúes de Muni, Kesins y ascetas meditantes, pero estas prácticas de meditación no se llaman yoga en estos textos., La primera discusión específica conocida del yoga en la literatura budista, tal como se entiende en el contexto moderno, proviene de las escuelas budistas posteriores Yogācāra y Theravada.
un sistema de yoga anterior a la escuela budista es Jain yoga. Pero puesto que Jain sources Postdate Buddhist unos, es difícil distinguir entre la naturaleza de la escuela temprana de Jain y los elementos derivados de otras escuelas. La mayoría de los otros sistemas de yoga contemporáneos aludidos en los Upanishads y algunos textos budistas se pierden en el tiempo.,
incertidumbre con la cronología
Alexander Wynne observa que la meditación sin forma y la meditación elemental podrían haberse originado en la tradición Upanishádica. La primera referencia a la meditación se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad, uno de los Upanishads más antiguos. Chandogya Upanishad describe los cinco tipos de energías vitales (prana). Los conceptos utilizados más tarde en muchas tradiciones de yoga como el sonido interno y las venas (nadis) también se describen en el Upanishad. Taittiriya Upanishad define el yoga como el dominio del cuerpo y los sentidos.,
Upanishads
La primera aparición conocida de la palabra «yoga», con el mismo significado que el término moderno, está en el Katha Upanishad, probablemente compuesto entre el siglo V y III A.C., donde se define como el control constante de los sentidos, que junto con el cese de la actividad mental, conduce a un estado supremo. Katha Upanishad integra el monismo de los primeros Upanishads con los conceptos de samkhya y yoga. Define varios niveles de existencia de acuerdo a su proximidad al ser más íntimo Ātman., Por lo tanto, el Yoga es visto como un proceso de interiorización o ascenso de la conciencia. Es la primera obra literaria que destaca los fundamentos del yoga. White afirma:
el primer relato sistemático existente del yoga y un puente de los usos védicos anteriores del término se encuentra en el Katha Upanisad hindú (Ku), una escritura que data aproximadamente del siglo III A.C. describe la jerarquía de los constituyentes mente-cuerpo: los sentidos, la mente, el intelecto, etc.,- que comprenden las categorías fundamentales de la filosofía Sāmkhya, cuyo sistema metafísico sustenta el yoga de los Yogasutras, el Bhagavad Gita y otros textos y escuelas (Ku3.10-11; 6.7–8).
los himnos en el Libro 2 del Shvetashvatara Upanishad, otro texto de finales del primer milenio A. C., establece un procedimiento en el que el cuerpo se mantiene en postura erguida, la respiración se restringe y la mente se enfoca meditativamente, preferiblemente dentro de una cueva o un lugar que es simple, llano, de silencio o agua que fluye suavemente, sin ruidos ni vientos fuertes.,
El Maitrayaniya Upanishad, probablemente compuesto en un siglo posterior al Katha y Shvetashvatara Upanishads pero antes del Yoga Sutra de Patanjali, menciona seis métodos de yoga: control de la respiración (pranayama), retiro introspectivo de los sentidos (pratyahara), meditación (dhyana), concentración mental (dharana), investigación filosófica/razonamiento creativo (tarka) y absorción/unión espiritual intensa (samadhi).,
además de la discusión sobre Yoga en los Upanishads principales anteriores, veinte Upanishads de Yoga, así como textos relacionados como Yoga Vasistha, compuestos en el 1er y 2do milenio CE, discuten métodos de Yoga.
textos históricos macedonios
Alejandro Magno llegó a la India en el siglo IV A.C. Junto con su ejército, llevó consigo a académicos griegos que más tarde escribieron memorias sobre Geografía, Personas y costumbres que vieron. Uno de los compañeros de Alejandro fue Onesícrito, citado en el libro 15, secciones 63-65 por Estrabón, quien describe a los yoguis de la India., Onesícrito afirma que esos yoguis indios (Mandanis ) practicaban distanciamiento y «posturas diferentes – de pie o sentado o acostado desnudo – e inmóviles».
Onesicrito también menciona a su colega Calano tratando de reunirse con ellos, a quien inicialmente se le niega audiencia, pero más tarde se le invita porque fue enviado por un «rey curioso de sabiduría y filosofía»., Onesícrito y Calano aprenden que los yoguis consideran que la mejor doctrina de la vida es «librar al Espíritu no solo del dolor, sino también del placer», que» el hombre entrena el cuerpo para el trabajo a fin de que sus opiniones puedan fortalecerse», que» no hay vergüenza en la vida a precios frugales», y que»el mejor lugar para habitar es uno con el equipo o el atuendo más escaso». Estos principios son significativos para la historia del lado espiritual del yoga., Estos pueden reflejar las antiguas raíces de la «calma imperturbable» y la «atención plena a través del equilibrio» en obras posteriores del hindú Patanjali y el budista Buddhaghosa respectivamente, afirma Charles Rockwell Lanman; así como el principio de Aparigraha (no posesividad, no ansia, vida simple) y el ascetismo discutido en el hinduismo y el jainismo posteriores.
Mahabharata y Bhagavad Gita
La descripción de una forma temprana de yoga llamada nirodhayoga (yoga del CESE) está contenida en la sección Mokshadharma del Capítulo 12 (Shanti Parva) del Mahabharata (siglo III A.C.)., El Nirodhayoga enfatiza el retiro progresivo de los contenidos de la conciencia empírica tales como pensamientos, sensaciones, etc. hasta que purusha (ser) se realiza. Se mencionan términos como vichara (reflexión sutil), viveka (discriminación) y otros que son similares a la terminología de Patanjali, pero no se describen. No hay una meta uniforme del yoga mencionada en el Mahabharata. Separación del yo de la materia, percibir Brahman en todas partes, entrar en Brahman, etc. son todos descritos como metas del yoga. Samkhya y yoga se combinan y algunos versos los describen como idénticos., Mokshadharma también describe una práctica temprana de meditación elemental. El Mahabharata define el propósito del yoga como la experiencia de unir al ātman individual con el Brahman universal que impregna todas las cosas.
Krishna narrar la Gita a Arjuna
El Bhagavad Gita («Canción del Señor») es parte del Mahabharata y también contiene una amplia enseñanzas del Yoga., Según Mallinson y Singleton, el Gita » busca apropiarse del yoga desde el entorno renunciante en el que se originó, enseñando que es compatible con la actividad mundana llevada a cabo de acuerdo con la casta y la etapa de vida de uno; es solo el fruto de las acciones de uno lo que debe ser renunciado.»Además de un capítulo entero (cap. 6) dedicado a la práctica tradicional del yoga, incluyendo la meditación, introduce tres tipos prominentes de yoga:
- Karma yoga: el yoga de la acción.
- Bhakti yoga: el yoga de La devoción.
- Jnana yoga: El yoga del conocimiento.,
el Gita consta de 18 capítulos y 700 shlokas (versos), con cada capítulo nombrado como un yoga diferente, delineando así dieciocho yogas diferentes. Algunos eruditos dividen el Gita en tres secciones, con los primeros seis capítulos con 280 shlokas que tratan sobre Karma yoga, los Seis del medio que contienen 209 shlokas con Bhakti yoga, y los últimos seis capítulos con 211 shlokas como jñana yoga; sin embargo, esto es áspero porque los elementos del karma, bhakti y jñana se encuentran en todos los capítulos.,
sutras filosóficos
El Yoga se discute en los antiguos Sutras fundacionales de la filosofía hindú. El Vaiśeṣika Sūtra de la escuela Vaisheshika del hinduismo, fechado para haber sido compuesto en algún momento entre el 6to y el 2do siglo AEC discute Yoga. Según Johannes Bronkhorst, un indólogo conocido por sus estudios sobre el budismo temprano y el hinduismo y profesor en la Universidad de Lausana, Vaiśeṣika Sūtra describe el Yoga como «un estado donde la mente reside solo en el alma y, por lo tanto, no en los sentidos»., Esto es equivalente a pratyahara o retiro de los sentidos, y el antiguo Sutra afirma que esto conduce a una ausencia de Sukha (felicidad) y dukkha (sufrimiento), luego describe pasos adicionales de meditación yóguica en el viaje hacia el estado de liberación espiritual.
del mismo modo, Brahma sutras – el texto fundacional de la Escuela Vedanta del hinduismo, discute el yoga en su sutra 2.1.3, 2.1.223 y otros., Se estima que los Brahma sutras han sido completos en la forma sobreviviente en algún momento entre 450 A. C. y 200 D. C., y sus sutras afirman que el yoga es un medio para obtener «sutileza del cuerpo» y otros poderes. Los sutras Nyaya-el texto fundacional de la Escuela Nyaya, que se estima que se compuso entre el siglo 6 A.C. y el siglo 2 D. C., discute el yoga en los sutras 4.2.38-50. Este antiguo texto de la Escuela Nyaya incluye una discusión de ética yóguica, dhyana (meditación), samadhi, y entre otras cosas remarca que el debate y la filosofía es una forma de yoga.,
Era Clásica (200 A. C. – 500 D. C.)
durante el período entre las eras Mauryan y Gupta (C. 200 A. C.–500 D. C.) las tradiciones índicas del hinduismo, budismo y jainismo estaban tomando forma y sistemas coherentes de yoga comenzaron a surgir. Este período fue testigo de muchos textos nuevos de estas tradiciones discutiendo y Compilando sistemáticamente métodos y prácticas de yoga. Algunas obras clave de esta época incluyen el Yoga Sūtras de Patañjali, el Yoga-Yājñavalkya, el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Visuddhimagga.,
Yoga Sutras de Patanjali
descripción tradicional hindú de Patanjali como avatar de la serpiente divina Shesha
Una de las expresiones tempranas más conocidas del Yoga Brahmanical el pensamiento es el yoga sutras de Patanjali, cuyo nombre original puede haber sido el pātañjalayogaśāstra-sākhkhya-pravacana (C. en algún momento entre 325 – 425) que algunos eruditos ahora creen que incluía tanto los sutras como un comentario. , Como su nombre indica, la base metafísica de este texto es la filosofía india denominada Sākhkhya. Esta escuela atea se menciona en el Arthashastra de Kaṭilya como una de las tres categorías de anviksikis (filosofías) junto con el Yoga y Cārvāka. Las dos escuelas también tienen algunas diferencias. El Yoga aceptó la concepción de «Dios personal», mientras que Samkhya se desarrolló como un sistema racionalista, no teísta/ateo de la filosofía hindú. A veces el sistema de Patanjali se conoce como Seshvara Samkhya en contraposición al Nirivara Samkhya de Kapila., Los paralelismos entre Yoga y Samkhya eran tan cercanos que Max Müller dice que » las dos filosofías se distinguían entre sí como Samkhya con y Samkhya sin un señor.,adhana Pada
Karel Werner argued that the process of systematization of yoga which began in the middle and early Yoga Upanishads culminated with the Yoga Sutras of Patanjali.,
los Yoga Sutras también están influenciados por las tradiciones Sramana del budismo y el jainismo, y pueden representar un intento brahmánico adicional de adoptar el yoga de las tradiciones Sramana. Como señaló Larson, hay numerosos paralelos en los conceptos en la antigua Samkhya, Yoga y Abhidharma Budista escuelas de pensamiento, en particular desde el 2do siglo A.C. al siglo 1 dc. Los Yoga Sutras de Patanjali son una síntesis de estas tres tradiciones., Desde Samkhya, los Yoga Sutras adoptan el» discernimiento reflexivo » (adhyavasaya) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, así como sus tres métodos epistémicos para obtener conocimiento confiable. De la idea del budismo Abhidharma de nirodhasamadhi, sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia, pero a diferencia del concepto del budismo de no ser ni Alma, El Yoga es fisicalista y realista como Samkhya en la creencia de que cada individuo tiene un ser y un alma., El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de meditación e introspección, así como las ideas de yoga de Upanishads medios como Katha, Shvetashvatara y Maitri.
Los Yoga Sutras de Patanjali son ampliamente considerados como la primera compilación de la filosofía formal del yoga. Los versos de los Yoga Sutras son concisos. Muchos eruditos Indios posteriores los estudiaron y publicaron sus comentarios, como el Vyasa Bhashya (C. 350-450 D. C.)., Patanjali define la palabra «yoga»en su segundo sutra:
(yogaś Citta-vṛtti-nirodhaḥ)
– Yoga Sutras 1.2
esta concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. I. K. Taimni lo traduce como » Yoga es la inhibición (nirodhaḥ) de las modificaciones (vṛtti) de la mente (citta)».Swami Vivekananda traduce el sutra como » el Yoga impide que las cosas mentales (Citta) tomen diversas formas (Vrittis)., Edwin Bryant explica que, para Patanjali, » el Yoga consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en alcanzar un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y de alcanzar finalmente un estado donde la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma, es decir, solo es consciente de su propia naturaleza como conciencia no mezclada con ningún otro objeto.»
si el significado del yoga se entiende como la práctica de nirodha (control mental), entonces su objetivo es» el estado incalificado de niruddha (la perfección de ese proceso)», según Baba Hari Dass., En ese contexto, «el yoga (unión) implica dualidad (como en la Unión de dos cosas o principios); el resultado del yoga es el estado no dual», y «como la Unión del yo inferior y el Yo Superior. El estado no dual se caracteriza por la ausencia de individualidad; puede ser descrito como paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación.»
La escritura de Patanjali definió un Ashtanga o Yoga «de ocho extremidades» en Yoga Sutras 2.29., Son:
en el escolasticismo hindú posterior (siglo XII en adelante), el yoga se convirtió en el nombre de una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas (darsanas), que se refiere a las tradiciones que aceptan el testimonio de los Vedas.
Yoga y Vedanta
Yoga y Vedanta son las dos mayores escuelas sobrevivientes de tradiciones hindúes. Comparten muchos principios temáticos, conceptos y creencias en uno mismo / alma, pero divergen en grado, estilo y algunos de sus métodos. Epistemológicamente, la Escuela de Yoga acepta tres medios para el conocimiento confiable, mientras que el Advaita Vedanta acepta seis formas., El Yoga cuestiona el monismo del Advaita Vedanta. La escuela de Yoga cree que en el estado de moksha, cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como una identidad independiente; Advaita Vedanta, en contraste, cree que en el estado de moksha, cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como parte de la unidad con todo, todos y el ser Universal. Ambos sostienen que la libre conciencia es distante pero trascendente, liberada y consciente de sí misma., Además, la Escuela Advaita Vedanta recomienda el uso de las prácticas de Yoga de Patanjali y la lectura de los Upanishads para aquellos que buscan el bien supremo, la libertad última y el jivanmukti.
Yoga yajnavalkya
saṁyogo Yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ Yoga
El yoga es la Unión del ser individual (jivātma) con el Ser Supremo (Paramātma).,
– Yoga yajnavalkya
El Yoga Yajnavalkya es un tratado clásico sobre yoga atribuido al sabio védico Yajnavalkya. Toma la forma de un diálogo entre Yajnavalkya y Gargi, un filósofo de renombre. El texto contiene 12 capítulos y su origen se remonta al período comprendido entre el siglo II A.C. y el siglo IV d. c. Muchos textos de yoga como el Hatha Yoga Pradipika, el Yoga Kundalini y el Yoga Tattva Upanishads han tomado prestados versos o hacen referencias frecuentes al Yoga Yajnavalkya., El Yoga yajnavalkya discute ocho asanas de yoga: esvástica, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta y Mayura, numerosos ejercicios de respiración para la limpieza del cuerpo y meditación.
Abhidharma budista y Yogacara
Asanga, un erudito del siglo IV y cofundador de la Escuela Yogacara («práctica de Yoga») del budismo Mahayana.
la tradición budista de Abhidharma desarrolló varios tratados que ampliaron aún más las enseñanzas sobre la teoría fenomenológica budista y las técnicas yóguicas., Estos tuvieron una profunda influencia en las tradiciones budistas como el Mahayana y el Theravada.
durante el período Gupta (siglos IV A V), un movimiento del budismo mahāyāna del Norte denominado Yogācāra comenzó a sistematizarse con los escritos de los eruditos budistas Asanga y Vasubandhu. El budismo Yogācāra recibió el nombre ya que proporcionaba un «yoga», un marco sistemático para participar en las prácticas que conducen a través del Sendero del bodhisattva hacia el despertar y la plena Budeidad., Sus enseñanzas se pueden encontrar en el trabajo comprensivo y enciclopédico, el Yogācārabhūmi-Śāstra (Tratado sobre la Fundación para los practicantes de Yoga), que también fue traducido al tibetano y Chino y por lo tanto ejerció una profunda influencia en las tradiciones budistas de Asia oriental y budistas tibetanos. Según Mallinson y Singleton, el estudio del budismo Yogācāra es esencial para la comprensión de la historia temprana del yoga, y sus enseñanzas influyeron en el texto del Pātañjalayogaśāstra.,
al igual que la tradición del Norte, La Escuela Theravada del Sur de la India y Sri Lanka también desarrolló manuales para el entrenamiento yóguico y meditativo, principalmente el Vimuttimagga y el Visuddhimagga.
Jainism
según Tattvarthasutra, 2nd century CE Jain text, el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. Umasvati llama al yoga la causa del» asrava » o influjo kármico, así como uno de los elementos esenciales—samyak caritra—en el camino hacia la liberación., En su Niyamasara, Acarya Kundakunda, describe el yoga bhakti-devoción al sendero hacia la liberación – como la forma más elevada de devoción. Acarya Haribhadra y Acarya Hemacandra mencionan los cinco votos mayores de ascetas y 12 votos menores de laicos bajo yoga. Esto ha llevado a ciertos indólogos como el Profesor Robert J. Zydenbos a llamar al jainismo, esencialmente, un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en una religión de pleno derecho., Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patanjali tienen un parecido con los cinco votos principales del jainismo, lo que indica una historia de fuerte fertilización cruzada entre estas tradiciones.
la influencia del hinduismo dominante en el yoga jainista se puede ver en Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra que describe un yoga óctuple influenciado por el yoga óctuple de Patanjali.,
Edad Media (500-1500 CE)
Edad Media vio el desarrollo de muchas satélite tradiciones de yoga. Hatha yoga surgió en este período.
movimiento Bhakti
El movimiento Bhakti fue un desarrollo en el hinduismo medieval que abogó por el concepto de un Dios personal (o «Suprema Personalidad de Dios»)., El movimiento fue iniciado por los Alvares del Sur de la India en los siglos 6 a 9, y comenzó a ganar influencia en toda la India por los siglos 12 a 15. Las tradiciones Shaiva y Vaishnava bhakti integraron aspectos de los Yoga Sutras, como los ejercicios prácticos de meditación, con la devoción. El Bhagavata Purana aclara la práctica de una forma de yoga llamada viraha (separación) bhakti. Viraha bhakti enfatiza una concentración puntiaguda en Krishna.
Tantra hindú
El Tantra es una gama de tradiciones esotéricas que comenzaron a surgir en la India a más tardar en el siglo 5 DC., George Samuel afirma, «Tantra» es un término controvertido, pero puede ser considerado como una escuela cuyas prácticas aparecieron en su mayoría en forma completa en los textos budistas e Hindúes alrededor del siglo 10 DC. El yoga tántrico desarrolló visualizaciones complejas que incluían la meditación en el cuerpo como un microcosmos del cosmos. También incluyeron el uso de mantras, pranayama y la manipulación del cuerpo sutil, incluyendo sus nadis y cakras. Estas enseñanzas sobre cakras y Kundalini se convertirían en el Centro de las formas posteriores del Yoga indio.,
a lo largo de su historia, algunas ideas de la escuela Tantra influyeron en las tradiciones hindú, Bon, budista y jainista. Los elementos de los rituales del yoga tántrico fueron adoptados e influenciados por las funciones del Estado en los reinos budistas e Hindúes medievales en el Este y el sudeste de Asia. A finales del primer milenio, el hatha yoga surgió del tantra.
Vajrayana y Budismo Tibetano
Vajrayana es también conocido como budismo tántrico y Tantrayāna. Sus textos fueron compilados comenzando con el siglo 7 y traducciones Tibetanas se completó en el siglo 8 CE., Estos textos de tantra yoga fueron la principal fuente de conocimiento budista que se importó al Tíbet. Más tarde fueron traducidos al chino y otros idiomas asiáticos, ayudando a difundir las ideas del budismo tántrico. El texto budista Hevajra Tantra y Cariāgiti introdujo jerarquías de chakras. El Yoga es una práctica significativa en el budismo tántrico.
las prácticas de tantra yoga incluyen asanas y ejercicios de respiración. La tradición Nyingma practica Yantra yoga (Tib. «Trul khor»), una disciplina que incluye el trabajo de respiración (o pranayama), la contemplación meditativa y otros ejercicios., En la tradición Nyingma, el camino de la práctica de la meditación se divide en etapas posteriores, como Kriya yoga, Upa yoga, Yoga Yana, Mahā yoga, Anu yoga y ATI yoga. Las tradiciones Sarma también incluyen Kriya, upa (llamado «Charya») y Yoga, con la clase de anuttara yoga sustituyendo al Mahayoga y Atiyoga.
Budismo Zen
Zen, cuyo nombre deriva del sánscrito «dhyāna» a través del chino «ch’an» es una forma de budismo Mahayana. Las prácticas de Yoga existen integralmente dentro de la escuela budista Zen.,
Hatha Yoga
una escultura de Gorakshanath, un celebrado yogui del siglo 11 de la tradición Nath y un importante defensor del Hatha yoga
las primeras referencias al hatha yoga son en obras budistas que datan del siglo VIII. La definición más antigua de hatha yoga se encuentra en el texto budista del siglo XI Vimalaprabha, que lo define en relación con el canal central, Bindu, etc. Hatha yoga sintetiza elementos de los Yoga Sutras de Patanjali con ejercicios de postura y respiración., Marca el desarrollo de las asanas (plural) en las ‘posturas’ de cuerpo completo ahora en uso popular y, junto con sus muchas variaciones modernas, es el estilo que muchas personas asocian con la palabra yoga hoy en día.
Sikhism
varios grupos yóguicos habían llegado a ser prominentes en Punjab en los siglos 15 y 16, cuando el Sikhism estaba en su etapa naciente. Las composiciones de Guru Nanak, el fundador del sijismo, describen muchos diálogos que tuvo con Jogis, una comunidad hindú que practicaba yoga. Guru Nanak rechazó las austeridades, ritos y rituales relacionados con el Hatha Yoga., Propuso el camino de Sahaja yoga o nama yoga (meditación sobre el nombre) en su lugar. El Guru Granth Sahib afirma:
Escucha » oh yogui, Nanak No dice nada más que la verdad. Debes disciplinar tu mente. El devoto debe meditar en la palabra divina. Es su gracia la que produce la Unión. Él entiende, él también ve. Las buenas obras ayudan a uno a fundirse en la adivinación.»