teoria Lady Raglan este supraetajat, dar a devenit supraetajat extrem de popular—și două cărți noi despre omul verde și mitul lui atestă o creștere recentă în popularitatea sa. „The Land of the Green Man” de Carolyne Larrington nu se concentrează pe figura sa titulară; este un sondaj înghesuit cu fiecare mit, legendă, elf, gigant și basm legat de peisajul Britanic. Aceste povești vechi sunt împletite cu referințe la autori contemporani care au alimentat folclorul britanic în ficțiunea lor: Susan Cooper, Neil Gaiman, Alan Garner, J. K., Rowling. Că omul verde este acolo în titlu este tipic importanței simbolice pe care și-a asumat-o în discuțiile despre toate lucrurile legate de folclorul Britanic.

Larrington ia xxi-lea-savant perspectiva pe Omul Verde: ca un „vegetație dumnezeu”, insistă ea, el a „fost-a demonstrat că nu există. El a fost mai degrabă inventat în 1939, pentru o lume care începea să aibă nevoie de el, o lume în care oamenii își dădeau seama treptat cum industrializarea degradează pe furiș planeta noastră.,”El a venit să reprezinte” tot ceea ce lumea modernă subevaluează, exclude sau lipsește.”El nu apare în povești, „cu excepția celor inventat pentru el de către scriitori moderni,” Larrington explică, dar „aspectul, ca un hibrid de om și plante, insistă asupra faptului că oamenii sunt indisolubil parte din mediul natural care noi, cei din Vest sunt atât de dornici de a subjuga.”Omul verde poate să nu fie localizat într-un deal sau pârâu numit, ne spune Larrington, dar ne vorbește profund în timpul nostru de criză ecologică. El este nicăieri, dar peste tot.,Nina Lyon, pe de altă parte, în „dezrădăcinat”, mărturisește puterea continuă a omului verde la fel cum Lady Raglan la înțeles. Lyon, care locuiește în țara Galilor rurală, descrie propria încercare de a” reînvia ” un cult teoretic al simbolurilor fertilității păgâne inspirate de omul verde al Bisericii sale locale. Ea decide să propage un cult sexual în onoarea sa. Omul Verde, scrie Lyon, este „un fel de zeu al pădurii, o emblemă a ciclului naștere-moarte-renaștere al anului natural. El a fost venerat în speranța recoltelor bune și păzește poarta metafizică dintre lumea materială și cea imaterială.,”

Lyon nu-i pasă de burse de studii medievale, un fapt clar făcută nu numai de către mai degrabă nefondată declarația citată mai sus, dar, de asemenea, de reticența ei de a citi chiar „Sir Gawain și Cavalerul Verde,” cel mai distractiv de poezii medievale—și, pentru unii cercetători, o potențială sursă de analogii pentru Green Omul însuși., Deși ea a „acceptat că medievalists existat,” Lyon scrie, ea nu a avut prea mult timp pentru ei:

am observat, cu mica înțelegere, prea-mare cârd de oameni, din prea mult tricotaje, care a fost prea mult finanțare publică pentru studii de călugări morți scrisul. Cum și-au păstrat sănătatea în viața lor întunecată, locuind în peștera trecutului? Am încercat să-i entuziasmez cu interpretări Zen ale unei logici Deleuzeene a sensului în Lewis Carroll și păreau plictisiți.,

Lyon citește ” Gawain „în cele din urmă și îi place:” Gawain a fost un act de anarhie împotriva poeziei medievale”, concluzionează ea., Dar ea este complet dezactivat cu lumea medievală, și ea aduce acelasi spirit de dezangajare la astfel de subiecte variate ca psihiatria modernă („intervențiile sunt de fapt determinate de practician metafizica”), poporul German („nu este ceva de identificat în practica de cultura germană, ceva fix și formale, care pare să ducă la un negru-și-alb despre lume”), și posibilitatea ca Omul Verde ar putea fi făcut de și pentru credincioși., (El nu poate arata teribil de creștin pentru noi, și Lyon poate detesta într-adevăr religia organizată, dar nu este de mult obtinerea în jurul valorii de faptul că omul verde nu trăiesc în biserici.)

Caută o relație spirituală cu Natura,’ Lyon vânătoare de înaltă și joasă pentru o autentică fel de vegetale spiritualitate care vor să înțeleagă lumea ciudată în care trăim. Ea repetă mai mult sau mai puțin mișcările făcute de entuziaștii New Age din secolul al XX-lea, care au adoptat omul verde ca simbol contracultural., Colectivități precum convoiul păcii au călătorit în solstiții la Stonehenge; s-au numit după personaje arthuriene și au crezut în puterea liniilor ley. Această tradiție contraculturală înflorește și astăzi, iar în cele mai bune părți ale cărții sale, Lyon cronicizează viu mai multe festivaluri Britanice, precum și circuitul rave al tinereții sale. Ea oferă o relatare excelentă a fuziunii New Age hippie-dom cu cultura rave.dar, în cea mai mare parte, cartea lui Lyon este o călătorie nu prin cultură, ci în jurul propriei minți, deoarece caută sensul Într-un peisaj înmuiat în sublim., Când Lyon ascultă, rapt, la tăcerea lemnului, detectând ” sunetele vieții, ale procesului pământesc „sub” graba cascadei”, ea se bucură de o idee despre puterea naturii. Ceea ce Lyon, ca mulți înaintea ei, nu reușește să vadă este că ideea de „natură”, așa cum o descrie ea, perpetuează proiectul greșit al antropologilor amatori precum Lady Raglan, care au poftit după un trecut mai profund decât ar putea fi vreodată disponibil pentru ei., Idealizarea pădurii ca fiind sublim specială, deoarece nu conține oameni sau beton sau modernitate sau boală reprezintă același impuls care i-a împins pe anumiți romantici să conceapă trecuturi mitice definitive pentru națiunile lor moderne noroioase, industrializate și confuze.