ce înseamnă să fii matriarhat?

discutați cu destui oameni despre gen, politică și putere și probabil veți întâlni această întrebare: de ce există puține societăți matriarhale? Privind la Khasi din nord-estul Indiei, politologul Roopleena Banerjee susține că am putea înțelege greșit ce înseamnă pentru femei să dețină puterea.Banerjee scrie că conceptul de matriarhie a apărut printre gânditorii europeni în secolul al XIX-lea., În 1861, Antropologul elvețian Johann Jakob Bachofen a publicat un studiu al societăților antice în care a susținut că regula feminină a fost o etapă timpurie în dezvoltarea socială. Bachofen a susținut că matriarhia rezultă dintr-o ordine socială anterioară numită hetaerism, caracterizată prin sexualitate nereglementată și neputință Feminină. În opinia sa, femeile au luptat împotriva acestei stări de lucruri, asumând un rol dominant, controlând proprietatea, guvernând în cadrul familiilor lor și câștigând putere politică., Într-o etapă ulterioară, bachofen și alți savanți credeau că bărbații au preluat puterea de la matriarhi, instituind Patriarhia.”căderea legii materne a fost înfrângerea istorică a sexului feminin”, a scris Frederick Engels. „Bărbații au luat frâiele și în casă, femeile au fost dezbrăcate de demnitatea lor, înrobite, unelte ale poftei bărbaților și simple mașini pentru generația copiilor.”

În unele privințe, scrie Banerjee, Khasi arată ca acea viziune europeană a unei matriarhii. Ei trăiesc în clanuri care își urmăresc originile la un strămoș feminin., Căsătoria în clanuri este interzisă, iar bărbații se căsătoresc în clanurile soțiilor lor și în familiile extinse. Cea mai tânără fiică dintr-o familie, Khadduh, moștenește cea mai mare parte a proprietății familiei și a casei ancestrale, pe care o folosește pentru a-și susține părinții, surorile și familiile lor.”dacă un membru al familiei se confruntă cu probleme sau primejdie, el găsește consolare și tot felul de ajutor în casa Khadduh”, scrie Banerjee. „Un om care se căsătorește cu un Khadduh ar trebui să fie cu inima deschisă și acomodarea prea și pentru a ajuta toți membrii familiei.,cu toate acestea, când antropologii europeni au început să privească Khasi în secolul al XIX—lea—ca parte a dominației coloniale britanice din India-și-au recunoscut sistemele ca matrilineale și matrilocale, dar nu le-au clasificat ca matriarhale. Asta pentru că, la nivelul statelor și satelor, bărbații conduc instituții politice Khasi, cum ar fi sistemul judecătoresc, și numai bărbații sunt permise în consiliile locale.

„aceasta este însă o înțelegere foarte patriarhală a puterii”, scrie Banerjee. „Cei care subscriu la acest punct de vedere consideră că puterea este doar un mijloc și un agent al dominației…., Ori de câte ori puterea nu a fost folosit pentru a domina, a fost considerat a fi nici o putere, la toate.”

newsletter săptămânal

ea susține că în societatea Khasi puterea este înțeleasă în schimb ca libertate—în special libertatea care vine cu controlul terenurilor și proprietății.”politica a ocupat întotdeauna un culise în modul de viață Khasi”, scrie ea.,dacă evităm să ne gândim la matriarhie pur și simplu ca la partea flip a unei patriarhii bazate pe puterea politică coercitivă, Banerjee susține că este posibil ca Khasi, cu sistemele lor controlate de femei de proprietate și responsabilitate pentru bunăstarea familiilor, să se califice.

suport JSTOR de zi cu zi! Alăturați-vă noului nostru program de membru pe Patreon astăzi.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *