el concepto de nirvana ocupa un lugar único en el pensamiento budista, no solo porque representa la culminación del camino budista, y no solo porque representa el lugar más agradable imaginable para estar, sino también por la forma en que se extiende a ambos lados del budismo.

existe, por un lado, el lado naturalista del budismo, que presenta ideas que encajarían fácilmente en un curso de psicología o filosofía universitario: ideas sobre la naturaleza de la mente, sobre las causas del sufrimiento humano y sobre cómo debemos vivir nuestras vidas a la luz de estas realidades., Estas son las ideas que forman el núcleo del ‘budismo secular’ que es practicado por muchos en Occidente. De hecho, tan naturalista, tan ‘secular’, es este conjunto de ideas que algunas personas ven la meditación budista más como una empresa terapéutica que espiritual, básicamente paliativa y no demasiado profunda. Esa es una visión particularmente común del tipo de meditación budista conocida como meditación de atención plena, que a veces se empaqueta en la forma francamente terapéutica de «reducción del estrés basada en la atención plena».,

y luego está el lado más exótico del budismo, que presenta ideas sobrenaturales, o al menos metafísicas. Estas ideas incluyen varios reinos cósmicos y deidades, pero la idea más famosa es la reencarnación – o, como los budistas la llaman más comúnmente, el Renacimiento.

Nirvana ciertamente tiene sus aspectos exóticos. Alcanzarlo, de acuerdo con la creencia budista tradicional, significa ser liberado de un ciclo interminable de renacimiento., Pero esta historia sobre el nirvana – la historia sobre cómo encontrar exactamente la escotilla de escape de los ciclos de vida recurrentes-conduce sin problemas a una historia más naturalista sobre el nirvana, una afirmación sobre la mecánica del sufrimiento y la satisfacción. Y en el proceso de seguir una historia a la otra, se puede ver la meditación mindfulness bajo una nueva luz, una luz que enfatiza lo mucho más que casualmente terapéutica que puede ser; una luz que muestra que es una de las empresas más radicales imaginables, una rebelión contra las mismas leyes que gobiernan la existencia humana.,

en los textos antiguos, nirvana se describe a menudo con una palabra que se traduce comúnmente como ‘lo incondicionado’. Durante años escuché este término que suena extraño y me pregunté qué significaba, pero pensé que entenderlo sin alcanzar realmente el nirvana probablemente no tenía esperanza y, para mis propósitos, no era tan importante. Resulta que me equivoqué en ambos aspectos. La pregunta ‘¿Qué es lo incondicionado?»tiene una respuesta bastante clara y muy importante, una respuesta que forma una especie de intersección entre lo exóticamente metafísico y lo naturalista.,

un enfoque obvio para descifrar ‘lo incondicionado’ es abandonar la ONU y preguntar qué significa condicionado. ‘El condicionado’, en terminología budista, puede ser considerado como aproximadamente sinónimo de’El causado’. Lo cual tiene sentido. Después de todo, cuando hablamos de las condiciones que dan lugar a algo – las condiciones que llevan al agua a hervir o a la lluvia a caer o al aumento de la tasa de criminalidad – básicamente estamos diciendo que estas condiciones están involucradas en la cadena causal que llevó a ese algo. Las cosas que están «condicionadas» en el sentido budista son cosas que están sujetas a causas.,

así que si el nirvana es ‘lo incondicionado’, entonces podrías pensar que implicaría algún tipo de escape de’lo causado’. ¡Y tendrías razón! Pero ¿qué significa eso?

la respuesta a esa pregunta involucra uno de los términos más importantes en el budismo: patica-samuppada. Es un término que tiene numerosas aplicaciones y numerosas traducciones. Para los propósitos actuales – cuando lo estamos usando para iluminar la lógica del nirvana-una buena traducción es ‘surgimiento condicionado’.,

en su sentido más genérico, El surgimiento condicionado se refiere a la idea básica de causalidad: de ciertas condiciones surgen algunas cosas; de otras condiciones surgen otras cosas. Pero el término también se usa para referirse a una secuencia específica de vínculos causales – una serie de 12 Condiciones, una dando lugar a la siguiente – que se dice esclavizan a los seres humanos en el ciclo de Renacimiento sin fin. Es esta cadena de vínculos causales que se dice que el nirvana rompe.

no voy a ejecutar a través de la secuencia exacta de 12 condiciones, en parte porque algunos de ellos son, para mi dinero, un poco turbio., Pero la parte de la secuencia que nos concierne, la parte que pone un punto más fino en el nirvana tanto en el sentido exótico como naturalista del término, es razonablemente clara. Esa parte comienza después de que las facultades sensoriales de una persona – ojos, oídos, lengua, etc. – han tomado forma. Es a través de estas facultades que la conciencia de la persona hace contacto con el mundo material. O, como se expresa más formalmente en los textos antiguos que explican los 12 vínculos causales: a través de la condición de las facultades sensoriales, surge el contacto., Y aquí está el siguiente enlace: a través de la condición de contacto, surgen los sentimientos, lo cual tiene sentido, porque, en el punto de vista budista (y en el punto de vista de muchos psicólogos modernos), las cosas que percibimos a través de nuestros órganos sensoriales tienden a venir con sentimientos Unidos, por sutiles que sean los sentimientos.

entonces, en el siguiente vínculo causal, los sentimientos dan lugar a tanha, al ‘anhelo’: anhelamos los sentimientos agradables y anhelamos escapar de los sentimientos desagradables.

vamos a congelar el fotograma aquí, porque aquí es donde está la acción., Así es como Bhikkhu Bodhi, un monje budista estadounidense que ha traducido montones de textos budistas antiguos al Inglés, lo puso en una serie de conferencias que grabó en 1981:

es aquí en este espacio entre el sentimiento y el anhelo que se librará la batalla que determinará si la esclavitud continuará indefinidamente en el futuro o si será reemplazada por la iluminación y la liberación., Porque si en lugar de ceder al antojo, a la sed de placer que conduce, si una persona contempla con atención y conciencia la naturaleza de los sentimientos y entiende estos sentimientos tal como son, entonces esa persona puede evitar que el antojo se cristalice y solidifique.

Aquí es donde empezamos a pasar de lo exótico a lo naturalista. La liberación de la que Bhikkhu Bodhi está hablando es, en primer lugar, una liberación del Renacimiento perpetuo, una liberación que se activará completamente al final de este ciclo de vida., Pero también es liberación en el aquí y ahora, liberación del sufrimiento que Tanha trae-liberación del anhelo de capturar sentimientos agradables y escapar de sentimientos desagradables, liberación del deseo persistente de que las cosas sean diferentes de lo que son. (El Buda dijo que la vida humana como se vive ordinariamente implica sufrimiento persistente, pero «sufrimiento» es una traducción de la antigua palabra dukkha, cuyas connotaciones también incluyen «insatisfacción», una connotación que captura bien la visión budista de la naturaleza y las raíces del sufrimiento.,)

estos dos sentidos de liberación-liberación del Renacimiento y liberación del sufrimiento – se reflejan en la idea budista de que hay dos tipos de nirvana. Tan pronto como eres liberado en el aquí y ahora, entras en un nirvana que puedes disfrutar por el resto de tu vida. Luego, después de la muerte, que será tu muerte final, Ahora que estás liberado del ciclo de renacimiento, se aplicará un segundo tipo de nirvana.,

si observas tus sentimientos con atención en lugar de solo reaccionar a ellos, puedes escapar del control

siento decir que no puedo describir el primer tipo de nirvana desde la experiencia personal, y soy ambivalente sobre no ser capaz de describir el segundo tipo. Pero el punto principal es que cualquiera que sea el tipo de nirvana en el que estés enfocado, la meditación de atención plena aborda directamente el desafío de llegar allí. Mindfulness implica, entre otras cosas, cultivar una conciencia de tus sentimientos que cambia fundamentalmente tu relación con ellos., Puede, si se practica rigurosamente, permitirle experimentar sentimientos con una especie de desapego o «desapego» -ni luchando incómodamente para escapar de los sentimientos «malos» ni tratando, desesperada e inútilmente, de aferrarse a los sentimientos «buenos».

así que, independientemente de lo exótico o práctico que sean tus aspiraciones, ya sea que creas en un ciclo de renacimiento y quieras escapar de él, o simplemente quieras alcanzar la liberación completa en el aquí y ahora, o para el caso, solo espera encontrar la liberación parcial en el aquí y ahora, una herramienta clave en la búsqueda de la liberación, la atención plena, sigue siendo la misma.,

Y, en consecuencia, parte de la terminología básica sigue siendo la misma. Incluso si usted no está tratando de escapar de una repetición eterna de 12 condiciones sucesivas, incluso si usted quisiera que su única y única vida fuera mejor, usted todavía está buscando la liberación de las condiciones – de las cadenas de causalidad que de otra manera le encadenan., Las cosas en su entorno-las vistas – los sonidos, los olores, la gente, las noticias, los videos – están presionando sus botones, activando sentimientos que, aunque sutilmente, ponen en movimiento trenes de pensamiento y reacción que gobiernan su comportamiento, a veces de maneras que son desafortunadas. Y seguirán haciendo eso a menos que te vuelvas más consciente, a menos que empieces a prestar atención a lo que está pasando, y así respondas a ello de manera reflexiva, no reactiva.

todo esto apunta al sentido en el que la antigua evaluación budista de la condición humana es muy moderna en espíritu., El cerebro humano es una máquina diseñada por la selección natural para responder de manera bastante reflexiva a la entrada sensorial que lo afecta. Está diseñado, en cierto sentido, para ser controlado por esa entrada. Y un engranaje clave en la maquinaria de control son los sentimientos que surgen en respuesta a la entrada. Una dona huele bien, así que nos acercamos a ella; un hambre inquieta se siente mal, por lo que tratamos de escapar de ella, por ejemplo, comiendo una dona; el estatus social se siente bien y el ridículo se siente mal, por lo que perseguimos y evitamos, respectivamente.,

si interactúas con tales sentimientos a través de tanha, a través de la sed natural y reflexiva de los sentimientos agradables y la aversión natural y reflexiva a los sentimientos desagradables, continuarás siendo controlado por el mundo que te rodea. Pero si observas esos sentimientos conscientemente en lugar de solo reaccionar a ellos, en cierta medida puedes escapar del control; las causas que ordinariamente moldean tu comportamiento pueden ser desafiadas, y puedes acercarte a lo incondicionado.

hay debates dentro del budismo sobre cómo concebir dramáticamente el nirvana y lo incondicionado., ¿Hay algo como un «espacio» metafísico trascendente que en cierto sentido ocupáis una vez plenamente liberados? ¿O es un poco más mundano, solo la libertad de la reactividad sin sentido a las causas, a las condiciones, que de otra manera te controlarían? Las personas que abrazan un budismo naturalista, y no creen en el Renacimiento, tienden a ir con la interpretación menos dramática. De hecho, a algunos de ellos no les gusta el término incondicionado porque suena tan dramático., Stephen Batchelor, un antiguo Defensor del ‘budismo secular’ y autor del libro budismo sin creencias (1997), ha escrito: ‘no hay tal cosa como lo incondicionado, solo la posibilidad de no estar condicionado por algo.’

personalmente, no desalentaría ni siquiera a los budistas ‘seculares’ de usar el término lo incondicionado. Pensar en la liberación completa en el aquí y ahora como una especie de zona – una zona metafórica si no metafísica – podría ser útil., Y podría ser útil sin importar si crees que la zona es realista o simplemente algo a lo que puedas acercarte cada vez más.

puedo testificar que es posible entrar en algo que se siente como una zona. Cuando llamé a mi esposa después de mi primer retiro de meditación silenciosa de una semana de duración, ella dijo que sonaba como una persona completamente diferente, incluso antes de haber dicho nada sobre el retiro, o dicho nada de sustancia en absoluto. El mismo tenor de mi voz sonaba diferente, dijo. Y le gustaba mucho el nuevo tenor.,

Ahora, te concedo que esto podría haber sido más un comentario sobre el tenor antiguo que sobre el nuevo. Unos años antes, tratando de articular lo que le gustaba de mi hermano, ella me había mirado y dijo: ‘él es como una buena versión de ti.»(Se rió cuando lo dijo, lo cual tomé como una buena señal. De todos modos, el punto es que había habido un cambio real de tenor.

ciertamente, el mundo tal como lo vi tenía un nuevo tenor. Había perdido tanto de mi auto-absorción habitual que podía tomar un nuevo tipo de deleite en la gente y las cosas a mi alrededor., Estaba más abierto, de repente inclinado a entablar conversaciones con extraños. El mundo parecía nuevamente vibrante y resonante.

es el destino de todas las cosas condicionadas cambiar cuando las condiciones cambian. Y las condiciones cambian todo el tiempo

Hay algo irónico en la zona en la que estaba. La ciencia, en su desplazamiento de las cosmovisiones tradicionalmente religiosas, a veces se dice que ha provocado el «desencanto» del mundo, drenándolo de magia., Y uno pensaría que una disciplina meditativa dedicada, en cierto sentido, a atenuar la influencia de los sentimientos en la percepción, a fomentar una visión de claridad sobria, solo fomentaría esa tendencia. Pero Batchelor dice que la práctica meditativa puede conducir al ‘re-encantamiento’ del mundo, y sé lo que quiere decir. Después de ese primer retiro, sentí que estaba viviendo en una zona de encanto, un lugar de maravilla y belleza preternatural.

No, eso no es lo mismo que entrar en una zona que es mágicamente impermeable a la causalidad., Todavía estaba reaccionando al menos un poco reflexivamente a las causas que me afectaban. Sin embargo, una fuente del encantamiento, creo, fue que pasaba menos tiempo reaccionando, menos tiempo presionando mis botones y más tiempo observando, lo que, como beneficio adicional, permitía respuestas más reflexivas a las cosas. Asumo que vivir en lo incondicionado sería genial, pero vivir en lo menos condicionado también puede ser bastante genial.

podrías tomar muchas ideas que son fundamentales para el budismo y reformularlas en términos de lo condicionado, lo causado., De hecho, se podría decir que la filosofía budista consiste en gran medida en tomar la idea de la causalidad muy, muy en serio.

considere el famoso concepto radical y oscuro de ‘ no-yo – – la idea de que lo que pensamos como el ‘yo’ en algún sentido no existe. Una forma de poner esta idea es decir que el ‘yo’ está en una interacción causal constante con su entorno, está tan influenciado por el mundo que existe, como para plantear dudas sobre cuán firmes son realmente los límites del yo – y, para el caso, el núcleo del yo–., En su ‘discurso fundacional sobre el no-ser’, el Buda repetidamente preguntó si varias cosas que pensamos como partes de nuestro yo – sentimientos, pensamientos, incluso nuestros cuerpos – están realmente completamente bajo nuestro control. Y si no están bajo nuestro control, entonces ¿cómo podemos llamarlos partes de un ‘YO’?

una forma de describir por qué no están bajo nuestro control Es que – al menos hasta que nos liberemos – están bajo el control de fuerzas externas: están condicionados.

en ese discurso, El Buda también enfatiza la impermanencia de las cosas que pensamos como partes del ser., Y esto también-el perenne surgimiento y fallecimiento de pensamientos, emociones, actitudes – es una consecuencia de las fuerzas siempre cambiantes que actúan sobre nosotros, fuerzas que desencadenan reacciones en cadena dentro de nosotros. Las cosas dentro de nosotros están sujetas a causas, a condiciones – y es el destino de todas las cosas condicionadas cambiar cuando las condiciones cambian. Y las condiciones cambian casi todo el tiempo.,

se podría decir que el camino del progreso en un régimen serio de meditación de mindfulness consiste en gran medida en tomar conciencia de las causas que te afectan, consciente de la forma en que las cosas te manipulan, y consciente de que un vínculo clave en esa manipulación radica en el espacio donde los sentimientos pueden dar lugar a tanha, a un deseo de sentimientos agradables y a una aversión a los sentimientos desagradables. Este es el espacio donde la atención plena puede intervenir críticamente.

tal vez debería haber puesto un asterisco después de la palabra aware en el párrafo anterior., No estoy hablando de una comprensión abstracta-una conciencia académica-de estas cadenas de causalidad. Estoy hablando de una comprensión experiencial cuidadosamente cultivada, una conciencia consciente que trae el poder de romper, o al menos aflojar, las cadenas. Este tipo de conciencia, que incluye críticamente una conciencia de los sentimientos evocados por las percepciones y los pensamientos, y los sentimientos que guían los trenes de pensamiento, puede elevarse a niveles sorprendentes a través de la meditación.,

La iluminación budista tiene algo en común con la iluminación en el sentido científico occidental

dicho esto, la base de esta comprensión experiencial, y a menudo la acompaña, es la comprensión más abstracta que es parte de la filosofía budista. Hacer un progreso real en la meditación de atención plena casi inevitablemente significa ser más consciente de la mecánica por la cual tus sentimientos, si se dejan a sus propios dispositivos, moldean tus percepciones, pensamientos y comportamiento, y ser más consciente de las cosas en tu entorno que activan esos sentimientos En primer lugar., Se podría decir que la iluminación en el sentido budista tiene algo en común con la iluminación en el sentido científico occidental: implica volverse más consciente de lo que causa lo que.

Todo esto va en contra del estereotipo. A menudo se piensa que la meditación de atención plena es cálida y borrosa y, de alguna manera, anti-racional. Se dice que se trata de ‘ponerse en contacto con sus sentimientos’ y ‘no hacer juicios’. Y, sí, involucra esas cosas., Puede permitirle experimentar sus sentimientos-ira, amor, tristeza, alegría – con una nueva sensibilidad, ver su textura, incluso sentir su textura, como nunca antes. Y la razón de esto es posible es que, en un sentido, no hacer juicios de valor, es decir, no está sin etiquetar tus sentimientos como malo o bueno, no huyendo de ellos o corriendo a abrazar a ellos. Así que puedes permanecer cerca de ellos pero no perderte en ellos; puedes prestar atención a lo que realmente sienten.,

aún así, no lo haces para abandonar tus facultades racionales, sino más bien para involucrarlas: ahora puedes someter tus sentimientos a una especie de análisis razonado que te permitirá decidir juiciosamente cuáles son buenas luces de guía. Así que lo que’ no hacer juicios ‘ en última instancia significa es no dejar que tus sentimientos hagan juicios por ti. Y lo que’ ponerse en contacto con sus sentimientos ‘ en última instancia significa no ser tan ajeno a ellos que te empujan. Y todo esto significa informar sus respuestas al mundo con la visión más clara posible del mundo.,

detrás de todo este esfuerzo hay una concepción altamente mecanicista de cómo funciona la mente. La idea es sentir finamente el funcionamiento de la máquina y usar esa comprensión para reconfigurarla, subvertir su programación, alterar radicalmente su respuesta a las causas, las condiciones, que la afectan. Hacer esto no te permite entrar en ‘lo incondicionado’ en el sentido estricto; no te permite literalmente escapar del Reino de causa y efecto. Por otra parte, los aviones no desafían literalmente la Ley de la gravedad. Pero todavía vuelan.,

Este es un extracto editado de ‘Why Buddhism Is True'(2017) de Robert Wright, publicado ahora por Simon & Schuster.

Este ensayo fue posible gracias al apoyo de una subvención de Templeton Religion Trust a Aeon. Las opiniones expresadas en esta publicación son las del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de Templeton Religion Trust.

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