Harém

Umayyad and Abbasid CaliphatesEdit

o sistema harém tornou-se totalmente institucionalizado no mundo islâmico sob o Califado Abássida. A reclusão de mulheres foi estabelecida em várias comunidades do Mediterrâneo, Mesopotâmia e Pérsia antes do advento do Islã, e alguns estudiosos acreditam que os muçulmanos adotaram o costume do Império Bizantino e da Pérsia, interpretando retrospectivamente o Alcorão para justificá-lo., Embora o termo harém não denota mulheres trimestres no Alcorão, um número de versículos Corânicos discutir a modéstia e a de reclusão, foram mantidas pela Corânica comentaristas religiosa como justificativa para a separação de mulheres e homens, incluindo o chamado hijab versículo 33:53). No uso moderno, hijab coloquialmente se refere ao traje religioso usado por mulheres muçulmanas, mas neste verso significava “véu” ou “cortina” que separa fisicamente a mulher do espaço masculino., Embora os comentaristas clássicos concordaram que o verso falou sobre uma cortina que separa os aposentos das esposas de Maomé dos visitantes de sua casa, eles geralmente viam esta prática como um modelo para todas as mulheres muçulmanas.em contraste com a era anterior do Profeta Maomé e do Califado Rashidun, as mulheres na sociedade Omíada e Abássida estavam ausentes de todas as arenas dos assuntos centrais da comunidade., Enquanto os seus antepassados muçulmanos levavam os homens para a batalha, iniciavam rebeliões e desempenhavam um papel ativo na vida comunitária, como demonstrado na literatura Hadith, as mulheres Abássidas eram idealmente mantidas em isolamento. As conquistas trouxeram uma enorme riqueza e um grande número de escravos para a elite muçulmana. A maioria dos escravos eram mulheres e crianças, muitas das quais eram dependentes ou harém-membros das classes superiores Sassanianas derrotadas. Na sequência das Conquistas, um homem de elite poderia potencialmente possuir mil escravos, e soldados comuns poderiam ter dez pessoas servindo-os.,Nabia Abbott, historiador proeminente das mulheres de elite do Califado Abássida, descreve a vida das mulheres harém da seguinte forma.

As mulheres mais escolhidas foram presas atrás de cortinas pesadas e portas trancadas, cujas cordas e chaves foram confiadas nas mãos daquela criatura lamentável – o eunuco. À medida que o tamanho do harém crescia, os homens cediam à saciedade. Saciedade dentro do harém individual significava aborrecimento para o único homem e negligência para as muitas mulheres. Nestas condições …, a satisfação por meios perversos e não naturais penetrou na sociedade, particularmente em suas classes superiores.

A comercialização de seres humanos, particularmente as mulheres, como objetos de uso sexual significava que a elite de homens pertencentes a grande maioria das mulheres que interagiram com, e relacionados a eles como mestres de escravos. Ser escravo significava relativa falta de autonomia durante este período de tempo, e pertencer a um harém fez com que uma esposa e seus filhos tivessem pouco seguro de estabilidade e apoio continuado devido à política Volátil da vida do harém.,homens de Elite expressaram na literatura o horror que sentiram pela humilhação e degradação de suas filhas e parentes femininos. Por exemplo, os versos endereçados a Hasan ibn al-Firat sobre a morte de sua filha leram:

para Abu Hassan I oferecer condolências. Em momentos de calamidade e catástrofe, Deus multiplica as recompensas para os pacientes. Ser paciente na miséria equivale a dar graças por um presente. Entre as bênçãos de Deus está, sem dúvida, a preservação dos filhos e a morte das filhas. mesmo assim, cortesãs e princesas produziram poesia de prestígio e importante., O suficiente sobrevive para nos dar acesso às mulheres experiências históricas, e revela algumas vivaz e figuras poderosas, como o místico Sufi Raabi a al-Adwiyya (714-801 CE), a princesa e o poeta ‘Ulayya bint al-Mahdi (777-825 CE), e o canto de meninas Shāriyah (c. 815-70 CE), Fadl Ashsha’ira (d. 871 CE) e Arib al-Ma’muniyya (797-890 CE).,

Otomano EmpireEdit

Mihrimah Sultan, filha de Suleiman, o Magnífico

ver artigo Principal: Harém Imperial, Sultanato de Mulheres, Valide Sultan, Haseki Sultão, e as Mulheres no Império Otomano

O Imperial Harém do sultão Otomano, também chamado de seraglio, no Ocidente, foi parte do Palácio Topkapi. Ele também abrigava o sultão valida, bem como as filhas do sultão e outras parentes do sexo feminino. Eunucos e servas também faziam parte do harém., Durante os períodos posteriores, os filhos do sultão viveram no harém até os 12 anos de idade.está sendo mais comumente reconhecido hoje que o propósito dos haréns durante o Império Otomano era a educação real das futuras esposas dos homens nobres e reais. Estas mulheres seriam educadas para que pudessem aparecer em público como uma esposa real.algumas mulheres do harém Otomano, especialmente esposas, mães e irmãs de sultões, desempenharam papéis políticos muito importantes na história otomana, e em tempos foi dito que o Império era governado pelo harém., Este período da história otomana é conhecido como o Sultanato Das Mulheres. Hürrem Sultan (esposa de Suleiman, o magnífico, mãe de Selim II), foi uma das mulheres mais poderosas da história otomana, e detinha um vasto poder político. O título de Haseki Sultan, foi criado para ela e foi usado por seus sucessores.o sultão Kösem foi também uma das mulheres mais poderosas da história otomana. Kösem Sultan alcançou o poder e influenciou a política do Império Otomano quando ela se tornou Sultão Haseki como consorte favorito e mais tarde esposa legal do sultão otomano Ahmed I (R., A mãe de Murad IV (R. 1623-1640) e de Ibrahim (R. 1640-1648) e avó de Mehmed IV (R. 1648-1687).diz-se que o Filho de Kösem, o sultão Ibrahim, O Louco, governante Otomano de 1640 a 1648, afogou 280 concubinas de seu harém no Bósforo. Pelo menos uma de suas concubinas, Turhan Sultan, uma menina Rus’ (da região em torno da moderna Ucrânia) que entrou no Império Otomano como um escravo vendido por Nogai slavers, sobreviveu ao seu reinado.,em Istambul, a separação dos aposentos dos homens e das mulheres nunca foi praticada entre os pobres, e nas décadas de 1920 e 1930 tornou-se uma coisa do passado em casas de classe média e alta.

Mughal EmpireEdit

Jahangir e Príncipe Khurram com Nur Jahan, c. 1624. Esta cena é provavelmente ambientada no Jardim de Ram Bagh, que a Imperatriz Nur Jahan, um grande patrono dos jardins, re-modelou em 1621.,as mulheres do rei, concubinas, dançarinas e escravas não eram as únicas mulheres do harém Mughal. Muitos outros, incluindo a mãe do rei, viviam no harém. Tias, avós, irmãs, filhas e outras parentes do rei viviam no harém. Crianças do sexo masculino também viveram no harém até que eles cresceram. Dentro dos distritos do harém estavam mercados, bazares, lavandarias, cozinhas, parques infantis, escolas e banhos., O harém tinha uma hierarquia, suas principais autoridades eram as esposas e parentes do imperador e abaixo deles estavam as concubinas.Urdubegis era a classe de mulheres designadas para proteger o imperador e os habitantes do zenana. Como as mulheres da corte Mogol viviam sequestradas sob purdah, a administração de seus aposentos era inteiramente dirigida por mulheres. A divisão das tarefas administrativas foi ditada em grande parte pela visão de Akbar, que organizou seu zenana de mais de 5.000 nobres mulheres e servos., As mulheres encarregadas da proteção dos zenana eram comumente de origem Habshi, Tártaro, Turk e Caxemira. As mulheres caxemiras foram selecionadas porque não observaram purdah. Muitas das mulheres foram compradas como escravas, e treinadas para suas posições.as mulheres do harém Mogol poderiam exercer um enorme poder político. Nur Jahan, principal consorte de Jahangir, foi a mulher mais poderosa e influente na corte durante um período em que o Império Mogol estava no auge de seu poder e glória., Mais decisiva e proativa do que seu marido, ela é considerada pelos historiadores como o verdadeiro poder por trás do trono por mais de quinze anos. Nur Jahan recebeu certas honras e privilégios que nunca foram apreciados por nenhuma Imperatriz Mogol antes ou depois. Nur Jahan foi a única Imperatriz Mogol a ser cunhada em seu nome. Ela estava frequentemente presente quando o Imperador mantinha a corte, e até mesmo mantinha a corte de forma independente quando o Imperador estava doente., Ela foi encarregada de seu selo imperial, implicando que sua leitura e consentimento eram necessários antes que qualquer documento ou ordem recebesse validade legal. O Imperador procurou seus pontos de vista sobre a maioria dos assuntos antes de emitir ordens. A única outra Imperatriz Mogol a comandar tal devoção de seu marido foi a sobrinha de Nur Jahan, Mumtaz Mahal, para quem Shah Jahan construiu o Taj Mahal como um mausoléu. No entanto, Mumtaz não se interessou por assuntos de estado e Nur Jahan é, portanto, único nos anais do Império Mogol pela influência política que exercia.,o harém real desempenhou um papel importante na história da Pérsia Safávida. No início do período Safávida, jovens príncipes foram colocados sob os cuidados de uma lala (chefe de alto escalão Qizilbash que atuou como um guardião) e, eventualmente, recebeu o comando de importantes governorates. Embora este sistema tivesse o perigo de encorajar rebeliões regionais contra o Xá, deu aos príncipes educação e treinamento que os preparou para a sucessão dinástica., Esta política foi alterada pelo Xá Abbas i (1571-1629), que “em grande parte baniu” os príncipes para o harém, onde suas interações sociais eram limitadas às damas do harém e eunucos. Isso os privou de treinamento administrativo e militar, bem como de experiência de lidar com a aristocracia do reino, o que, juntamente com a educação indulgente dos príncipes, os tornou não só despreparados para realizar as responsabilidades reais, mas muitas vezes também desinteressados em fazê-lo. O confinamento dos príncipes reais ao harém foi um fator importante que contribuiu para o declínio da dinastia Safávida.,

Soleiman eu e seus cortesãos (1670)

A administração do real harém constituía um ramo independente do tribunal, composta principalmente por eunucos. Estes eram inicialmente eunucos negros, mas eunucos brancos da Geórgia também começaram a ser empregados a partir do tempo de Abbas I. as mães de príncipes rivais, juntamente com eunucos envolvidos em intrigas palacianas em uma tentativa de colocar seu candidato no trono., A partir de meados do século XVI, as rivalidades entre as mulheres georgianas e Circassianas no harém real deram origem a lutas dinásticas de natureza étnica anteriormente desconhecidas na corte. Quando o Xá Abbas II morreu em 1666, os eunucos do Palácio projetaram a sucessão de Suleiman I e efetivamente tomaram o controle do estado. Suleiman criou um Conselho Privado, que incluía os eunucos mais importantes, no harém, privando assim as instituições estatais tradicionais de suas funções., A influência dos eunucos sobre assuntos militares e civis foi verificada apenas por suas rivalidades internas e pelo movimento religioso liderado por Muhammad Baqir Majlisi. O harém real atingiu proporções tais sob o sultão Husayn (1668-1726) que consumiu uma grande parte das receitas do estado. Após a queda da dinastia Safávida, que ocorreu logo depois, os eunucos nunca mais foram capazes de alcançar uma influência política significativa como uma classe na Pérsia.Moulay Ismail, sultão de Marrocos de 1672 a 1727, teve mais de 500 concubinas., Diz-se que ele teve um total de 525 filhos e 342 filhas em 1703 e alcançou um 700 filho em 1721.

EraEdit Moderno

a prática da reclusão feminina testemunhou um declínio acentuado no início do século XX, como resultado da educação e aumento da oportunidade econômica para as mulheres, bem como influências ocidentais, mas ainda é praticada em algumas partes do mundo, como o Afeganistão rural e Estados Conservadores da região do Golfo Pérsico., Desde o início da década de 1980, o aumento das correntes islâmicas conservadoras tem levado a uma maior ênfase nas noções tradicionais de modéstia e segregação de gênero, com alguns pregadores radicais na Arábia Saudita pedindo um retorno à reclusão das mulheres e o fim do emprego feminino. Muitas mulheres trabalhadoras em sociedades conservadoras adotaram hijab como uma forma de lidar com um ambiente social onde os homens estão desconfortáveis interagindo com as mulheres no espaço público., Algumas mulheres religiosas têm tentado imitar as práticas de isolamento abandonadas pela geração de suas avós em um esforço para afirmar os valores religiosos tradicionais em face da ocidentalização generalizada.

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *