Donatien Alphonse François, Marqués de Sade, fue un autor superventas en su día y, sin embargo, pasó la mayor parte de su vida tras las rejas. Sus novelas inspiraron el término «sádico» – «una persona que obtiene placer, especialmente satisfacción sexual, de infligir dolor o humillación a los demás» – y, sin embargo, en 2017, Francia declaró su obra un «tesoro nacional». Entonces, ¿fue Sade un pornógrafo o un filósofo, y por qué su nombre continúa causando un debate tan acalorado?,

Dos siglos después de su muerte, Sade (1740-1814), sigue siendo una figura polémica. Por un lado, su nombre está asociado con la Revolución francesa y la toma de la Bastilla, por el otro, con la violación, el terror sexual y la tortura. Durante su vida, Sade fue declarado culpable de sodomía, violación, tortura a la mendiga Rose Keller de 36 años, encarcelamiento de seis niños en su castillo en Lacoste y envenenamiento de cinco prostitutas con el afrodisíaco «mosca española».,

Él se las arregló para evitar la pena de muerte, pero aún pasó de 32 años en las cárceles y los manicomios, en parte debido a la intervención de los miembros de la familia que lo mantuvo encerrado para evitar la vergüenza. Momentáneamente liberado bajo la Revolución francesa, se convirtió en «ciudadano Sade», participando en algunos de los eventos políticos clave de la época, solo para ver sus obras confiscadas, destruidas y prohibidas bajo Napoleón Bonaparte.,

su trabajo permaneció censurado a lo largo del siglo XIX y la mayor parte del XX, pero en 2017 el Estado francés declaró que su obra 120 días de Sodoma (1785), escrita en la Bastilla en un pergamino de 12 metros, era un «tesoro nacional». ¿Qué pasó entre su vida y la nuestra para cambiar su perfil tan radicalmente? Aquí hay cinco cosas que todos deberíamos saber sobre el Marqués de Sade.,

los libros más repugnantes

Justine, o las desgracias de la virtud (1791), la filosofía en el dormitorio (1795), la nueva Justine (una versión extendida de Justine publicada en 1797) seguida de la historia de Juliette, su hermana (1797) y los 120 días de Sodoma, o la escuela del libertinaje (1785) – estas son las obras que llevaron a Napoleón Bonaparte a llamar a Sade «libros y tener una» imaginación depravada». Pero fueron encerrados tras las rejas y son el producto de una imaginación encarcelada, no relatos de su vida personal y crímenes.,

nadie escapa al poder satírico de la pluma de Sade – joven o viejo, virtuoso o corrupto, Rico o pobre – aunque sus narrativas están dominadas por ciertos tipos, especialmente banqueros, clérigos, jueces, aristócratas y prostitutas.

filósofo del dormitorio

Sade vivió en un tiempo de terror. Sus escritos pueden leerse como una inversión consciente de los altos ideales de la ilustración tal como fueron escritos en Francia a finales del siglo XVIII a la sombra de la sangrienta guillotina., Por ejemplo, Philosophy in the Bedroom – que contiene un falso panfleto político: «otro esfuerzo, Franceses, si se convierten en republicanos» – fue escrito poco después de la caída del líder radical Robespierre y ofrece una visión absurda de la retórica y las promesas de la Revolución Francesa.

en él, Sade también nos recuerda que «si entre las intenciones de la naturaleza que el hombre nazca modesto, ella no habría hecho que naciera Desnudo».

3.,Sade y sadismo

el gusto de Sade por la sodomía, la pedofilia y la flagelación, además de sus relatos ficticios de orgías excesivas, que describen la crueldad sexual y el asesinato en excesivo detalle, llevó a muchos a suponer que estaba trastornado. Este estatus se magnificó por el hecho de que terminó su vida en el asilo de Charenton, aunque un examen científico de su cráneo por un Dr. Ramón después de su muerte no mostró anormalidades físicas o mentales – la frenología determinó que el cráneo «era en todos los aspectos similar a la de un padre de la Iglesia»., Incluso se hicieron moldes de su cráneo, uno de los cuales ahora se encuentra en el Musée de l’homme en París.

en los escritos de Sade, sin embargo, el clero son típicamente personajes amorales y en el siglo XIX, el término «sadismo» fue acuñado por los psicoanalistas para denotar la experiencia del placer a través de la imposición de dolor físico.

La Pornografía al servicio de las mujeres

la filósofa feminista Simone De Beauvoir defendió a Sade en un ensayo de 1951 titulado: «¿debemos quemar a Sade?”.

ella argumentó que la exploración de sus novelas de la idea de que» en una sociedad criminal, uno debe ser criminal » nunca fue más relevante y que la historia de su vida y la creciente perversidad en su ficción era un síntoma de los crecientes intentos de la sociedad de controlarlo.

en las décadas de 1970 y 1980, las feministas participaron en un acalorado debate sobre Sade y su valor filosófico. Angela Carter lo defendió por poner la pornografía «al servicio de las mujeres», mientras que Andrea Dworkin insistió en que su ficción solo defendía el deseo sexual masculino de «poseer» a las mujeres.,

‘divino marqués’

en el siglo XX, Sade fue considerado «divino» por muchos intelectuales y artistas que interpretaron sus escritos como un espejo oscuro de la inhumanidad del hombre hacia el hombre. Desde los retratos imaginarios de Man Ray de Sade a finales de la década de 1930, retratándolo como un modelo de libertad junto a la Bastilla en llamas, cuando la guerra se avecinaba en Europa, hasta la película Saló (1975) de Pier Paolo Pasolini, que repasa los 120 días de Sodoma de Sade en la Italia fascista, el nombre y los escritos de Sade ofrecieron a los artistas y escritores modernos un medio para abordar los horrores de la guerra y los regímenes totalitarios., Estos son temas que el artista estadounidense Paul Chan explora en sus instalaciones de Medios Mixtos» Sade for Sade Sake «(2009) combinando Sade y la»guerra contra el terrorismo».

Los Escritos de Sade pueden parecer fríos y crueles, pero solo pueden dejar una marca en el lector. Seguramente ese es el poder del arte y por eso debemos seguir leyendo Sade.