Marchese de Sade: mostro depravato o genio incompreso? It's complicated

Donatien Alphonse François, marchese di Sade, è stato un autore di bestseller ai suoi tempi e tuttavia ha trascorso la maggior parte della sua vita dietro le sbarre. I suoi romanzi hanno ispirato il termine” sadico “- ” una persona che trae piacere, specialmente la gratificazione sessuale, dall’infliggere dolore o umiliazione agli altri “– eppure, nel 2017, la Francia ha dichiarato la sua opera un”tesoro nazionale”. Quindi, Sade era un pornografo o un filosofo – e perché il suo nome continua a causare un dibattito così acceso?,

Due secoli dopo la sua morte, Sade (1740-1814) rimane una figura controversa. Da un lato, il suo nome è associato alla Rivoluzione francese e all’assalto della Bastiglia, dall’altro, allo stupro, al terrore sessuale e alla tortura. Durante la sua vita, Sade è stato riconosciuto colpevole di sodomia, stupro, torturare il 36-year-old mendicante donna Rose Keller, imprigionando sei bambini nel suo castello di Lacoste, e avvelenando cinque prostitute con l’afrodisiaco “mosca spagnola”.,

Riuscì ad evitare la condanna a morte ma trascorse comunque 32 anni in prigioni e manicomi, in parte a causa dell’intervento dei familiari che lo tenevano rinchiuso per evitare la vergogna. Momentaneamente liberato sotto la Rivoluzione francese, divenne “Cittadino Sade”, partecipando ad alcuni dei principali eventi politici dell’epoca, solo per vedere le sue opere sequestrate, distrutte e vietate sotto Napoleone Bonaparte.,

La sua opera è rimasta censurata per tutto il xix secolo e la maggior parte del XX – ma nel 2017 lo Stato francese ha dichiarato i suoi 120 giorni di Sodoma (1785), scritti nella Bastiglia su un rotolo di 12 metri, come un “tesoro nazionale”. Quindi cosa è successo tra la sua vita e la nostra per cambiare il suo profilo in modo così radicale? Ecco cinque cose che tutti dovremmo sapere sul marchese de Sade.,

Il più disgustoso libri

Justine o Le Disavventure della Virtù (1791), Filosofia in Camera da letto (1795), La Nuova Justine (una versione estesa di Justine pubblicato nel 1797), seguita da la Storia di Juliette, Sua Sorella (1797) e Le 120 Giornate di Sodoma, o la Scuola del Libertinaggio (1785) – questi sono i lavori che hanno portato Napoleone Bonaparte, di chiamata di Sade, autore di “abominevole” libri e di avere un “depravato immaginazione”. Ma sono stati scritti dietro le sbarre e sono il prodotto di una fantasia incarcerato – non conti della sua vita personale e crimini.,

Nessuno sfugge al potere satirico della penna di Sade – giovane o vecchio, virtuoso o corrotto, ricco o povero – anche se le sue narrazioni sono dominate da alcuni tipi, in particolare banchieri, clero, giudici, aristocratici e prostitute.

Filosofo della camera da letto

Sade visse in un periodo di terrore. I suoi scritti possono essere letti come un’inversione di conoscenza degli alti ideali illuministi come furono scritti in Francia alla fine del xviii secolo all’ombra della sanguinosa ghigliottina., Ad esempio, Philosophy in the Bedroom – che contiene un finto opuscolo politico: “Ancora un altro sforzo, francesi, se diventereste repubblicani” – è stato scritto poco dopo la caduta del leader radicale Robespierre e offre una presa assurdista sulla retorica e le promesse della rivoluzione francese.

In esso, Sade ci ricorda anche che “se fosse tra le intenzioni della Natura che l’uomo nascesse modesto, lei non lo avrebbe fatto nascere nudo”.

3.,Sade e il sadismo

Il gusto di Sade per la sodomia, la pedofilia e la flagellazione, oltre ai suoi racconti fittizi di orge eccessive, che descrivono la crudeltà sessuale e l’omicidio in modo eccessivo, ha portato molti a presumere che fosse squilibrato. Questo stato è stato amplificato dal fatto che ha concluso la sua vita nel manicomio di Charenton, anche se un esame scientifico del suo cranio da un Dr Ramon dopo la sua morte non ha mostrato anomalie fisiche o mentali – frenologia determinato il cranio “era a tutti gli effetti simile a quello di un Padre della Chiesa”., Calchi sono stati fatti anche del suo cranio, uno dei quali ora si trova nel Musée de l’Homme a Parigi.

Negli scritti di Sade, tuttavia, il clero è tipicamente caratteri amorali e dal 19 ° secolo, il termine “sadismo” è stato coniato dagli psicoanalisti per indicare l’esperienza del piacere attraverso l’inflizione del dolore fisico.

La pornografia al servizio delle donne

La filosofa femminista Simone de Beauvoir difese Sade in un saggio del 1951 intitolato: “Dobbiamo bruciare Sade?”.

Studio controverso: il recente libro dell’autore sul marchese de Sade.,

Sosteneva che l’esplorazione dei suoi romanzi dell’idea che “in una società criminale, si deve essere criminali” non era mai più rilevante e che la sua storia di vita e la crescente perversità nella sua narrativa erano un sintomo dei crescenti tentativi della società di controllarlo.

Negli anni 1970 e 1980, le femministe si sono impegnate in un acceso dibattito su Sade e sul suo valore filosofico. Angela Carter lo ha difeso per aver messo la pornografia “al servizio delle donne” mentre Andrea Dworkin ha insistito sulla sua finzione solo difeso il desiderio sessuale maschile di “possedere” le donne.,

‘Marchese divino’

Nel xx secolo, Sade fu considerato “divino” da molti intellettuali e artisti che interpretarono i suoi scritti come uno specchio oscuro della disumanità dell’uomo nei confronti dell’uomo. Dai ritratti immaginari di Sade di Man Ray alla fine degli anni trenta, che lo ritraevano come un modello di libertà accanto alla Bastiglia in fiamme, mentre la guerra incombeva in Europa, al film Saló (1975) di Pier Paolo Pasolini, che riprende i 120 giorni di Sodoma nell’Italia fascista, il nome e gli scritti di Sade offrivano ad artisti e scrittori moderni un mezzo per affrontare gli orrori della guerra e dei regimi totalitari., Questi sono i temi che l’artista americano Paul Chan esplora nelle sue installazioni mixed-media ” Sade for Sake di Sade “(2009) fondendo Sade e la”Guerra al terrore”.

Gli scritti di Sade possono sembrare freddi e crudeli, ma non possono che lasciare un segno sul lettore. Sicuramente questo è il potere dell’arte e perché dobbiamo continuare a leggere Sade.

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