Che cos’è il nirvana?

Il concetto di nirvana occupa un posto unico nel pensiero buddista – non solo perché rappresenta il culmine del percorso buddista, e non solo perché rappresenta il posto più bello che si possa immaginare, ma anche per il modo in cui si trova a cavallo tra le due parti del buddismo.

C’è, da un lato, il lato naturalistico del buddismo, con idee che si adatterebbero facilmente in un corso di psicologia o filosofia del college: idee sulla natura della mente, sulle cause della sofferenza umana e su come dovremmo vivere le nostre vite alla luce di queste realtà., Queste sono le idee che costituiscono il nucleo del ‘buddismo secolare’ che è praticato da molti in Occidente. Infatti, così naturalistico, così ‘secolare’, è questo insieme di idee che alcune persone vedono la meditazione buddista come più di un terapeutico che un’impresa spirituale, come fondamentalmente palliativa e non troppo profonda. Questa è una visione particolarmente comune del tipo di meditazione buddista nota come meditazione di consapevolezza – che a volte è confezionata nella forma francamente terapeutica di “riduzione dello stress basata sulla consapevolezza”.,

E poi c’è il lato più esotico del buddismo, che presenta idee soprannaturali, o almeno mindbendingly metafisiche. Queste idee includono vari regni cosmici e divinità, ma l’idea più famosa è la reincarnazione – o, come i buddisti più comunemente chiamano, rinascita.

Il Nirvana ha certamente i suoi aspetti esotici. Raggiungerlo, secondo la credenza buddista tradizionale, significa essere liberati da un ciclo altrimenti infinito di rinascita., Ma questa storia sul nirvana – la storia su come esattamente si trova il portello di fuga dai cicli di vita ricorrenti-porta senza soluzione di continuità a una storia più naturalistica sul nirvana, un’affermazione sulla meccanica della sofferenza e della contentezza. E nel processo di seguire una storia all’altra, puoi vedere la meditazione di consapevolezza in una nuova luce, una luce che sottolinea quanto possa essere più che casualmente terapeutica; una luce che mostra che è una delle imprese più radicali immaginabili, una ribellione contro le stesse leggi che governano l’esistenza umana.,

Nei testi antichi, il nirvana è spesso descritto con una parola che viene comunemente tradotta come ‘l’incondizionato’. Per anni ho sentito questo termine dal suono strano e mi sono chiesto cosa significasse, ma ho pensato che capirlo senza raggiungere effettivamente il nirvana fosse probabilmente senza speranza e, per i miei scopi, non così importante. Si scopre che mi sbagliavo su entrambi i fronti. La domanda ‘ Qual è l’incondizionato?’ha una risposta abbastanza chiara e molto importante, una risposta che forma una sorta di intersezione tra l’esoticamente metafisico e il naturalistico.,

Un approccio ovvio per decifrare “l’incondizionato” è quello di abbandonare l’ONU e chiedere cosa significa condizionato. ‘Il condizionato”, nella terminologia buddhista, può essere considerato approssimativamente sinonimo di “causato”. Il che ha senso. Dopotutto, quando parliamo delle condizioni che danno origine a qualcosa – le condizioni che portano l’acqua a bollire o la pioggia a cadere o il tasso di criminalità a salire – stiamo fondamentalmente dicendo che queste condizioni sono coinvolte nella catena causale che ha portato a quel qualcosa. Le cose che sono ‘condizionate’ nel senso buddista sono cose che sono soggette a cause.,

Quindi se il nirvana è “l’incondizionato”, allora potresti pensare che implicherebbe una sorta di fuga da “il causato”. E avresti ragione! Ma cosa significa?

La risposta a questa domanda coinvolge uno dei termini più importanti nel buddismo: paticca-samuppada. È un termine che ha numerose applicazioni e numerose traduzioni. Per gli scopi attuali – quando lo stiamo usando per illuminare la logica del nirvana-una buona traduzione è “condizionata”.,

Nel suo senso più generico, il sorgere condizionato si riferisce all’idea di base della causalità: da certe condizioni sorgono alcune cose; da altre condizioni sorgono altre cose. Ma il termine è anche usato per riferirsi a una sequenza specifica di collegamenti causali – una serie di 12 condizioni, una che dà origine alla successiva – che si dice schiavizzare gli esseri umani nel ciclo di rinascita senza fine. È questa catena di legami causali che si dice che il nirvana si rompa.

Non eseguirò l’esatta sequenza di 12 condizioni, in parte perché alcune di esse sono, per i miei soldi, un po ‘ torbide., Ma la parte della sequenza che ci riguarda, la parte che mette un punto più fine sul nirvana sia nel senso esotico che in quello naturalistico del termine, è ragionevolmente chiara. Quella parte inizia dopo che le facoltà sensoriali di una persona-occhi, orecchie, lingua, ecc – hanno preso forma. È attraverso queste facoltà che la coscienza della persona entra in contatto con il mondo materiale. Oppure, come è messo più formalmente nei testi antichi che precisano i 12 nessi causali: attraverso la condizione delle facoltà sensoriali, sorge il contatto., Ed ecco il prossimo link: attraverso la condizione di contatto, sorgono sentimenti-il che ha senso, perché, nella visione buddista (e nella visione di molti psicologi moderni), le cose che percepiamo attraverso i nostri organi di senso tendono a venire con sentimenti attaccati, per quanto sottili siano i sentimenti.

Quindi, nel prossimo nesso causale, i sentimenti danno origine a tanha, alla “brama”: bramiamo i sentimenti piacevoli e bramiamo di sfuggire ai sentimenti spiacevoli.

Facciamo freeze-frame proprio qui, perché è qui che si trova l’azione., Ecco come Bhikkhu Bodhi, un Americano monaco Buddista, che ha tradotto le risme di antichi testi Buddisti, in inglese, metterlo in una serie di conferenze ha registrato nel 1981:

è qui, in questo spazio tra il sentimento e la voglia che la battaglia sarà combattuta in grado di determinare se schiavitù continuerà indefinitamente nel futuro o se sarà sostituito con l’illuminazione e la liberazione., Perché se invece di cedere al desiderio, alla sete di piacere, se una persona contempla con consapevolezza e consapevolezza la natura dei sentimenti e comprende questi sentimenti così come sono, allora quella persona può impedire che il desiderio si cristallizzi e si solidifichi.

Questo è dove iniziamo a seguire dall’esotico al naturalistico. La liberazione di cui parla la Bhikkhu Bodhi è, in primo luogo, una liberazione dalla rinascita perpetua, una liberazione che entrerà pienamente in vigore alla fine di questo ciclo di vita., Ma è anche liberazione nel qui e ora, liberazione dalla sofferenza che tanha porta-liberazione dalla brama di catturare sentimenti piacevoli e di sfuggire a sentimenti spiacevoli, liberazione dal desiderio persistente che le cose siano diverse da quelle che sono. (Il Buddha disse notoriamente che la vita umana come normalmente vissuta comporta sofferenza persistente, ma “sofferenza” è una traduzione dell’antica parola dukkha, le cui connotazioni includono anche “insoddisfazione” – una connotazione che ben cattura la visione buddista della natura e delle radici della sofferenza.,)

Questi due sensi di liberazione – liberazione dalla rinascita e liberazione dalla sofferenza – si riflettono nell’idea buddista che esistono due tipi di nirvana. Non appena sei liberato nel qui e ora, entri in un nirvana che puoi goderti per il resto della tua vita. Poi, dopo la morte-che sarà la tua morte finale, ora che sei liberato dal ciclo della rinascita – si applicherà un secondo tipo di nirvana.,

Se osservi i tuoi sentimenti con attenzione piuttosto che semplicemente reagire a loro, puoi sfuggire al controllo

Mi dispiace dire che non posso descrivere il primo tipo di nirvana dall’esperienza personale, e sono ambivalente sul non essere in grado di descrivere il secondo tipo. Ma il punto principale è che qualunque sia il tipo di nirvana su cui ti concentri, la meditazione di consapevolezza affronta direttamente la sfida di arrivarci. La consapevolezza implica, tra le altre cose, coltivare una consapevolezza dei tuoi sentimenti che cambia radicalmente il tuo rapporto con loro., Può, se praticato rigorosamente, farvi provare sentimenti con una sorta di spassion o ‘non attaccamento’-né lottando a disagio per sfuggire ai sentimenti ‘cattivi’ né cercando, disperatamente e inutilmente, di aggrapparsi ai sentimenti ‘buoni’.

Quindi, indipendentemente da quanto esotiche o pratiche siano le tue aspirazioni – se credi in un ciclo di rinascita e vuoi sfuggirlo, o semplicemente vuoi raggiungere la completa liberazione nel qui e ora, o per quella materia solo sperare di trovare la liberazione parziale nel qui e ora – uno strumento chiave nella ricerca della liberazione, la consapevolezza, rimane lo stesso.,

E, di conseguenza, una parte della terminologia di base rimane la stessa. Anche se non stai cercando di sfuggire a un’eterna ripetizione di 12 condizioni successive, anche se vorresti solo che la tua unica e sola vita fosse migliore, stai ancora cercando la liberazione dalle condizioni – dalle catene di causalità che altrimenti ti incatenano., Le cose nel tuo ambiente-le immagini, i suoni, gli odori, le persone, le notizie, i video – stanno spingendo i pulsanti, attivando sentimenti che, per quanto sottilmente, mettono in moto treni di pensiero e reazione che governano il tuo comportamento, a volte in modi che sono sfortunati. E continueranno a farlo a meno che tu non diventi più consapevole – a meno che tu non inizi a prestare attenzione a ciò che sta succedendo, e quindi risponda ad esso in modo riflessivo, non reattivo.

Tutto ciò indica il senso in cui l’antica valutazione buddhista della condizione umana è molto moderna nello spirito., Il cervello umano è una macchina progettata dalla selezione naturale per rispondere in modo piuttosto riflessivo agli input sensoriali che lo influenzano. È progettato, in un certo senso, per essere controllato da quell’input. E un ingranaggio chiave nella macchina di controllo sono i sentimenti che sorgono in risposta all’input. Una ciambella ha un buon odore, quindi ci avviciniamo; una fame irrequieta si sente male, quindi cerchiamo di sfuggirla – per esempio, mangiando una ciambella; lo stato sociale si sente bene e il ridicolo si sente male, quindi perseguiamo ed evitiamo, rispettivamente.,

Se interagisci con tali sentimenti tramite tanha – attraverso la naturale, riflessiva sete per i sentimenti piacevoli e la naturale, riflessiva avversione per i sentimenti spiacevoli – continuerai ad essere controllato dal mondo che ti circonda. Ma se osservi quei sentimenti con consapevolezza piuttosto che semplicemente reagire a loro, puoi in qualche misura sfuggire al controllo; le cause che normalmente modellano il tuo comportamento possono essere sfidate e puoi avvicinarti all’incondizionato.

Ci sono dibattiti all’interno del buddismo su come concepire drammaticamente il nirvana e l’incondizionato., C’è qualcosa come uno “spazio” metafisico trascendente che in un certo senso occupi una volta completamente liberato? O è un po ‘ più banale, solo libertà dalla reattività insensata alle cause, alle condizioni, che altrimenti ti controllerebbero? Le persone che abbracciano un buddismo naturalistico, e non credono nella rinascita, tendono ad andare con l’interpretazione meno drammatica. In effetti, ad alcuni di loro non piace il termine the unconditioned perché sembra così drammatico., Stephen Batchelor, un sostenitore di lunga data del ‘buddismo secolare’ e autore del libro Buddismo senza credenze (1997), ha scritto: ‘Non esiste una cosa come l’incondizionato, solo la possibilità di non essere condizionato da qualcosa.’

Personalmente, non scoraggerei nemmeno i buddisti ‘laici’ dall’usare il termine incondizionato. Pensare alla completa liberazione nel qui e ora come una sorta di zona – una zona metaforica se non metafisica – potrebbe essere utile., E potrebbe essere utile indipendentemente dal fatto che tu pensi che la zona sia realisticamente raggiungibile o semplicemente qualcosa a cui puoi avvicinarti sempre di più.

Posso testimoniare che è possibile entrare in qualcosa che sembra una zona. Quando ho telefonato a mia moglie dopo il mio primo ritiro di meditazione silenziosa di una settimana, ha detto che suonavo come una persona completamente diversa, prima ancora di aver detto qualcosa sul ritiro o di aver detto qualcosa di sostanziale. Il tenore stesso della mia voce suonava diverso, disse. E le piaceva molto il nuovo tenore.,

Ora, ti concedo che questo potrebbe essere stato più un commento sul vecchio tenore che sul nuovo. Qualche anno prima, cercando di articolare ciò che le piaceva di mio fratello, mi aveva guardato e mi aveva detto: ‘È come una bella versione di te.'(Rise quando lo disse, che ho preso come un buon segno.) Comunque, il punto è che c’era stato un vero cambiamento di tenore.

Certamente, il mondo come l’ho visto aveva un nuovo tenore. Avevo versato così tanto del mio solito auto-assorbimento che ho potuto prendere un nuovo tipo di gioia nelle persone e le cose intorno a me., Ero più aperto, improvvisamente incline a intavolare conversazioni con estranei. Il mondo sembrava di nuovo vibrante e risonante.

È il destino di tutte le cose condizionate a cambiare quando le condizioni cambiano. E le condizioni cambiano tutto il tempo

C’è qualcosa di ironico nella zona in cui mi trovavo. La scienza, nel suo spostamento delle visioni del mondo tradizionalmente religiose, a volte si dice che abbia portato il “disincanto” del mondo, prosciugandolo dalla magia., E si potrebbe pensare che una disciplina meditativa dedicata, in un certo senso, a ridurre l’influenza dei sentimenti sulla percezione, a promuovere una visione di sobria chiarezza, non farebbe che favorire questa tendenza. Ma Batchelor dice che la pratica meditativa può portare al ‘reincanto’del mondo, e so cosa intende. Dopo quel primo ritiro, mi sentivo come se vivessi in una zona di incanto, un luogo di meraviglia e bellezza preternaturale.

No, non è come entrare in una zona magicamente impermeabile alla causalità., Stavo ancora reagendo almeno un po ‘ di riflesso alle cause che mi interessavano. Tuttavia, una fonte dell’incantesimo, penso, era che passavo meno tempo a reagire, meno tempo a premere i pulsanti e più tempo a osservare – il che, come bonus, permetteva risposte più riflessive alle cose. Presumo che vivere nell’incondizionato sarebbe fantastico, ma vivere nel meno condizionato può essere anche abbastanza grande.

Potresti prendere molte idee che sono fondamentali per il buddismo e riformularle in termini di condizionato, causato., In effetti, si potrebbe dire che la filosofia buddhista consiste in gran parte nel prendere sul serio l’idea della causalità.

Considera il famoso concetto radicale e oscuro di “non-sé” – l’idea che ciò che pensiamo come ” sé ” in un certo senso non esiste. Un modo per mettere questa idea è dire che il ” sé ” è in una costante interazione causale con il suo ambiente, è così pervasivamente influenzato dal mondo là fuori, da sollevare dubbi su quanto siano fermi i confini del sé – e, per quella materia, il nucleo del sé – realmente., Nel suo fondamentale “discorso sul non-sé”, il Buddha ha ripetutamente chiesto se varie cose a cui pensiamo come parti del nostro sé – sentimenti, pensieri, persino i nostri corpi – siano davvero completamente sotto il nostro controllo. E se non sono sotto il nostro controllo, allora come possiamo chiamarli parti di un’sé’?

Un modo per descrivere perché non sono sotto il nostro controllo è che – almeno fino a quando non siamo liberati – sono sotto il controllo di forze esterne: sono condizionati.

In quel discorso, il Buddha sottolinea anche l’impermanenza delle cose che pensiamo come parti del sé., E anche questo-il perenne sorgere e scomparire di pensieri, emozioni, atteggiamenti – è una conseguenza delle forze mutevoli che agiscono su di noi, forze che scatenano reazioni a catena dentro di noi. Le cose dentro di noi sono soggette a cause, a condizioni-ed è il destino di tutte le cose condizionate a cambiare quando le condizioni cambiano. E le condizioni cambiano praticamente tutto il tempo.,

Si potrebbe dire che il percorso di progresso in un grave mindfulness meditazione del regime consiste in gran parte di diventare consapevoli delle cause che si riflette su di voi, consapevoli del modo in cui le cose manipolare e consapevoli del fatto che un anello fondamentale che la manipolazione si trova nello spazio dove i sentimenti possono dare origine a tanha, per un desiderio di sensazioni piacevoli e un’avversione per i sentimenti spiacevoli. Questo è lo spazio in cui la consapevolezza può intervenire criticamente.

Forse avrei dovuto mettere un asterisco dopo la parola aware nel paragrafo precedente., Non sto parlando di una comprensione astratta – una consapevolezza accademica-di queste catene di causalità. Sto parlando di una comprensione esperienziale attentamente coltivata, una consapevolezza consapevole che porta il potere di rompere, o almeno allentare, le catene. Questo tipo di consapevolezza, che include criticamente una consapevolezza dei sentimenti evocati dalle percezioni e dai pensieri, e dei sentimenti che guidano i treni del pensiero, può essere accresciuta a livelli sorprendenti attraverso la meditazione.,

L’illuminazione buddista ha qualcosa in comune con l’Illuminazione nel senso scientifico occidentale

Detto questo, sottendere questa comprensione esperienziale, e spesso accompagnarla, è la comprensione più astratta che fa parte della filosofia buddista. Fare progressi reali nella meditazione di consapevolezza significa quasi inevitabilmente diventare più consapevoli dei meccanismi con cui i tuoi sentimenti, se lasciati a se stessi, modellano le tue percezioni, pensieri e comportamenti – e diventare più consapevoli delle cose nel tuo ambiente che attivano quei sentimenti in primo luogo., Si potrebbe dire che l’illuminazione nel senso buddista ha qualcosa in comune con l’Illuminazione nel senso scientifico occidentale: implica diventare più consapevoli di ciò che causa cosa.

Tutto questo vola di fronte allo stereotipo. Meditazione di consapevolezza è spesso pensato come caldo e fuzzy e, in un certo senso, anti-razionale. Si dice che si tratti di ‘ entrare in contatto con i tuoi sentimenti’ e ‘non esprimere giudizi’. E, sì, coinvolge quelle cose., Può farti provare i tuoi sentimenti-rabbia, amore, dolore, gioia – con nuova sensibilità, vedendo la loro consistenza, persino sentendo la loro consistenza, come mai prima d’ora. E la ragione per cui questo è possibile è che, in un certo senso, non stai dando giudizi – cioè, non stai etichettando i tuoi sentimenti come cattivi o buoni, non fuggendo da loro o correndo ad abbracciarli. Così si può stare vicino a loro, ma non essere perso in loro; si può prestare attenzione a ciò che in realtà si sentono come.,

Tuttavia, lo fai non per abbandonare le tue facoltà razionali, ma piuttosto per coinvolgerle: ora puoi sottoporre i tuoi sentimenti a una sorta di analisi ragionata che ti permetterà di decidere giudiziosamente quali sono buone luci guida. Quindi, ciò che’ non fare giudizi ‘ in ultima analisi significa non lasciare che i tuoi sentimenti facciano giudizi per te. E ciò che’ entrare in contatto con i tuoi sentimenti ‘ in ultima analisi, significa non essere così ignaro di loro che si ottiene spinto in giro da loro. E tutto questo significa informare le vostre risposte al mondo con la visione più chiara possibile del mondo.,

Alla base di tutto questo sforzo c’è una concezione altamente meccanicistica di come funziona la mente. L’idea è di percepire finemente il funzionamento della macchina e usare quella comprensione per ricablarla, per sovvertire la sua programmazione, per modificare radicalmente la sua risposta alle cause, alle condizioni, che incidono su di essa. Facendo questo non ti permette di entrare ‘l’incondizionato’ in senso stretto; non ti permette letteralmente di sfuggire al regno di causa ed effetto. Poi di nuovo, gli aerei non sfidano letteralmente la legge di gravità. Ma volano ancora.,

Questo è un estratto modificato da ‘Why Buddhism Is True’(2017) di Robert Wright, ora disponibile da Simon & Schuster.

Questo saggio è stato reso possibile grazie al sostegno di una sovvenzione del Templeton Religion Trust a Eone. Le opinioni espresse in questa pubblicazione sono quelle dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del Templeton Religion Trust.

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