Il n’y a pas de consensus sur sa chronologie ou son origine spécifique autre que celle du yoga développé dans l’Inde ancienne. Les origines suggérées sont la civilisation de la vallée de L’Indus (3300-1900 AEC) et les États orientaux pré-védiques de l’Inde, la période védique (1500-500 AEC) et le mouvement śramaṇa., Selon Gavin Flood, des continuités peuvent exister entre ces différentes traditions:
sa dichotomisation est trop simpliste, car des continuités peuvent sans aucun doute être trouvées entre le renoncement et le brahmanisme védique, tandis que des éléments des traditions non brahmaniques, Sramana ont également joué un rôle important dans la formation de
les spéculations pré-philosophiques du yoga ont commencé à émerger dans les textes de C. 500 – C. 200 BCE. , Entre 200 avant notre ère et 500 après notre ère, les écoles philosophiques de L’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme prenaient forme et un système philosophique cohérent de yoga commençait à émerger. Le Moyen Âge a vu le développement de nombreuses traditions satellites du yoga. Le Yoga est venu à l’attention d’un public occidental instruit au milieu du 19ème siècle avec d’autres sujets de la philosophie indienne.
Inde pré-védique
Le Yoga peut avoir des éléments pré-védiques. Certains yoga d’État sont originaires de la civilisation de la vallée de L’Indus., Marshall, Eliade et d’autres chercheurs notent que le sceau Pashupati découvert dans un site de civilisation de la vallée de L’Indus représente une figure dans une position ressemblant à un asana utilisé pour la méditation, Mulabandhasana. Cette interprétation est considérée comme spéculative et incertaine par une analyse plus récente de Srinivasan et peut être un cas de projection « pratiques ultérieures dans les découvertes archéologiques ».,
période védique (1700-500 AEC)
selon Crangle, certains chercheurs ont privilégié une théorie linéaire, qui tente « d’interpréter l’origine et le développement précoce des pratiques contemplatives indiennes comme une croissance séquentielle à partir d’une genèse aryenne », tout comme L’hindouisme traditionnel considère les Védas comme la source ultime de Thomas McEvilley privilégie un modèle composite où le prototype de yoga pré-Aryen existait dans la période pré-védique et son raffinement a commencé dans la période védique.,
Les pratiques ascétiques, la concentration et les postures corporelles décrites dans les Védas pourraient avoir été des précurseurs du yoga. Selon Geoffrey Samuel, » nos meilleures preuves à ce jour suggèrent que les pratiques se sont développées dans les mêmes cercles ascétiques que les premiers mouvements sramana (bouddhistes, Jainas et Ajivikas), probablement vers les sixième et cinquième siècles avant notre ère., »
selon Zimmer, la philosophie du Yoga est considérée comme faisant partie du système non védique, qui comprend également L’école Samkhya de philosophie hindoue, le jaïnisme et le bouddhisme: « ne dérive pas de sources Brahman-aryennes, mais reflète la cosmologie et l’anthropologie d’une classe supérieure pré-aryenne beaucoup plus ancienne du Nord-Est de l’Inde – étant enracinée dans le même sous-sol de spéculation métaphysique archaïque que le Yoga, le Sankhya et le bouddhisme, les autres systèmes Indiens non védiques. »
références textuelles
la plus ancienne preuve de Yogis et de tradition du Yoga se trouve dans L’hymne Keśin 10.,136 du Rigveda, déclare Karel Werner.
les Yogis de L’époque védique ont laissé peu de preuves de leur existence, de leurs pratiques et de leurs réalisations. Et les preuves qui ont survécu dans les Vedas sont rares et indirectes. Néanmoins, l’existence de Yogis accomplis à l’époque védique ne peut être mise en doute.
— Karel Werner, le Yoga et le Véda
le Rigveda, cependant, ne décrit pas le yoga, et il y a peu de preuves quant à ce que les pratiques étaient., Les premières références aux pratiques qui sont devenues plus tard une partie du yoga, sont faites à Brihadaranyaka Upanishad, le premier Upanishad Hindou. Par exemple, la pratique du pranayama (régulation consciente du souffle) est mentionnée dans l’hymne 1.5.23 de Brihadaranyaka Upanishad (C. 900 AEC), et la pratique du pratyahara (concentration de tous les sens sur soi) est mentionnée dans l’hymne 8.15 de Chandogya Upanishad (c. 800-700 AEC). Le Brahmana Jaiminiya Upanishad enseigne la répétition du mantra et le contrôle de la respiration.,
pratiques ascétiques védiques
Les pratiques ascétiques (tapas), la concentration et les postures corporelles utilisées par les prêtres védiques pour effectuer le Yajna (sacrifice), pourraient avoir été des précurseurs du yoga. Vratya, un groupe d’ascètes mentionné dans L’Atharvaveda, a mis l’accent sur les postures corporelles qui peuvent avoir évolué en asanas yogiques. Les premiers Samhitas contiennent également des références à d’autres ascètes du groupe tels que munis, les keśin et les vratyas. Les Techniques de contrôle du souffle et des énergies vitales sont mentionnées dans les Brahmanas (textes du corpus védique, C. 1000-800 AEC) et L’Atharvaveda. , Nasadiya Sukta du Rig Veda suggère la présence d’une tradition contemplative précoce.
ère préclassique (500-200 AEC)
des concepts systématiques de Yoga commencent à émerger dans les textes de C. 500-200 AEC tels que les premiers textes bouddhistes, les Upanishads du milieu, la Bhagavad Gita et Shanti Parva du Mahabharata.
bouddhisme et mouvement śramaṇa
Le Prince Siddhartha Gautama (le Bouddha) se rase les cheveux et devient un sramana (un ascète errant ou chercheur)., Borobudur, 8ème siècle
l’āsana dans lequel le Jain Mahavira aurait atteint l’omniscience
selon Geoffrey Samuel, nos « meilleures preuves à ce jour » suggèrent que les pratiques yogiques « se sont développées dans les mêmes cercles ascétiques comme les premiers mouvements śramaṇa (bouddhistes, jaïnas et ajivikas), probablement vers les sixième et cinquième siècles avant notre ère. »Cela s’est produit pendant ce qu’on appelle la période de la « deuxième Urbanisation »., Selon Mallinson et Singleton, ces traditions ont été les premières à utiliser des techniques psychophysiques, principalement connues sous le nom de dhyana et tapas. mais plus tard décrit comme le yoga, de lutter pour le but de la libération (moksha, nirvana) du samsara (la ronde de la Renaissance).
Werner déclare: « le Bouddha a été le fondateur de son système, même si, certes, il a utilisé certaines des expériences qu’il avait précédemment acquises sous divers professeurs de Yoga de son temps., »Il note:
Mais ce n’est qu’avec le bouddhisme lui-même tel qu’exposé dans le Canon Pali que l’on peut parler d’une école systématique et complète voire intégrale de pratique du Yoga, qui est donc la première et la plus ancienne à nous avoir été conservée dans son intégralité.
Les premiers textes bouddhistes décrivent des pratiques yogiques et méditatives, dont certaines empruntées par le Bouddha à la tradition śramaṇa., Le canon Pali contient trois passages dans lesquels le Bouddha décrit appuyer la langue contre le palais dans le but de contrôler la faim ou l’Esprit, selon le passage. Cependant, il n’y a aucune mention de la langue insérée dans le nasopharynx comme dans le vrai khecarī mudrā. Le Bouddha a utilisé une posture où la pression est exercée sur le périnée avec le talon, similaire aux postures modernes utilisées pour stimuler la Kundalini., Certains des principaux suttas qui discutent de la pratique yogique comprennent le Satipatthana sutta (quatre fondements de la pleine conscience sutta) et le Anapanasati sutta (pleine conscience de la respiration sutta).
la chronologie de l’achèvement de ces premiers textes bouddhistes liés au yoga, cependant, n’est pas claire, tout comme les anciens textes hindous. Les premières sources bouddhistes connues comme le Majjhima Nikāya mentionnent la méditation, tandis que L’Anguttara Nikāya décrit les Jhāyins (méditants) qui ressemblent aux premières descriptions hindoues de Muni, Kesins et ascètes méditants, mais ces pratiques de méditation ne sont pas appelées yoga dans ces textes., Les premières discussions spécifiques connues sur le yoga dans la littérature bouddhiste, telles qu’elles sont comprises dans le contexte moderne, proviennent des écoles bouddhistes Yogācāra et Theravada ultérieures.
un système de yoga antérieur à l’école bouddhiste est le yoga Jain. Mais comme les sources jaïnes postérieures aux bouddhistes, il est difficile de distinguer la nature de la première école jaïne des éléments dérivés d’autres écoles. La plupart des autres systèmes de yoga contemporains évoqués dans les Upanishads et certains textes bouddhistes sont perdus dans le temps.,
incertitude avec la chronologie
Alexander Wynne observe que la méditation sans forme et la méditation élémentaire pourraient avoir pris naissance dans la tradition Upanishadique. La première référence à la méditation se trouve dans le Brihadaranyaka Upanishad, l’un des plus anciens Upanishads. Chandogya Upanishad décrit les cinq types d’énergies vitales (prana). Les Concepts utilisés plus tard dans de nombreuses traditions de yoga tels que le son interne et les veines (nadis) sont également décrits dans L’Upanishad. Taittiriya Upanishad définit le yoga comme la maîtrise du corps et des sens.,
Upanishads
la première apparition connue du mot « yoga », avec le même sens que le terme moderne, est dans le Katha Upanishad, probablement composé entre le cinquième et le troisième siècle avant notre ère, où il est défini comme le contrôle constant des sens, qui, avec la cessation de l’activité mentale, conduisant à un état suprême. Katha Upanishad intègre le monisme des premiers Upanishads avec les concepts de samkhya et de yoga. Il définit différents niveaux d’existence en fonction de leur proximité avec L’être le plus intime Ātman., Le Yoga est donc considéré comme un processus d’intériorisation ou d’ascension de la conscience. C’est la première œuvre littéraire qui met en évidence les fondements du yoga. États blancs:
le premier compte rendu systématique existant du yoga et un pont des utilisations védiques antérieures du terme se trouve dans le Katha Upanisad Hindou (Ku), une écriture datant du troisième siècle avant notre ère décrit la hiérarchie des constituants esprit-corps—les sens, l’esprit, l’intellect, etc.,- qui comprennent les catégories fondamentales de la philosophie Sāmkhya, dont le système métaphysique fonde le yoga des Yogasutras, Bhagavad Gita, et d’autres textes et écoles (Ku3.10-11; 6.7–8).
Les Hymnes du livre 2 du Shvetashvatara Upanishad, un autre texte de la fin du premier millénaire avant notre ère, énonce une procédure dans laquelle le corps est maintenu en position verticale, le souffle est retenu et l’esprit est concentré méditativement, de préférence à l’intérieur d’une grotte ou d’un lieu simple, simple, de silence ou d’eau douce, sans bruits ni vents violents.,
Le Maitrayaniya Upanishad, probablement composé dans un siècle plus tard que Katha et Shvetashvatara Upanishads mais avant le Yoga Sutra de Patanjali, mentionne la méthode de yoga sextuple – contrôle de la respiration (pranayama), retrait introspectif des sens (pratyahara), méditation (dhyana), concentration de l’esprit (dharana), enquête philosophique/raisonnement créatif (tarka), et absorption / union spirituelle intense (samadhi).,
en plus de la discussion sur le Yoga dans les Upanishads principaux ci-dessus, vingt Upanishads de Yoga ainsi que des textes connexes tels que le yoga Vasistha, composé aux 1er et 2ème millénaires de notre ère, discutent des méthodes de Yoga.
textes historiques macédoniens
Alexandre le Grand a atteint L’Inde au 4ème siècle avant notre ère. Avec son armée, il a emmené avec lui des universitaires Grecs qui ont écrit plus tard des mémoires sur la géographie, les gens et les coutumes qu’ils ont vus. L’un des compagnons D’Alexandre était Onesicritus, cité dans le Livre 15, Sections 63-65 par Strabon, qui décrit les yogins de L’Inde., Onesicritus affirme que ces yogins Indiens (Mandanis ) pratiquaient l’éloignement et « différentes postures – debout ou assis ou couché nu – et immobile ».
Onesicritus mentionne également son collègue Calanus essayant de les rencontrer, qui est d’abord refusé audience, mais plus tard invité parce qu’il a été envoyé par un « roi curieux de sagesse et de philosophie »., Onesicritus et Calanus apprennent que les yogins considèrent la meilleure doctrine de la vie comme « débarrasser l’esprit non seulement de la douleur, mais aussi du plaisir », que « l’homme entraîne le corps pour le labeur afin que ses opinions puissent être renforcées », qu ‘ « il n’y a pas de honte dans la vie à prix frugal », et que « le meilleur endroit Ces principes sont importants pour l’histoire du côté spirituel du yoga., Ceux-ci peuvent refléter les racines anciennes du « calme non perturbé » et de la « pleine conscience par l’équilibre » dans les œuvres ultérieures de L’Hindou Patanjali et du bouddhiste Buddhaghosa respectivement, déclare Charles Rockwell Lanman; ainsi que le principe D’Aparigraha (Non-possessivité, non-envie, vie simple) et l’ascétisme discuté dans L’hindouisme et le jaïnisme ultérieurs.
Mahabharata et Bhagavad Gita
La Description d’une forme précoce de yoga appelée nirodhayoga (yoga de la cessation) est contenue dans la section Mokshadharma du 12ème chapitre (Shanti Parva) du Mahabharata (IIIe siècle avant notre ère)., Nirodhayoga met l’accent sur le retrait progressif du contenu de la conscience empirique tels que les pensées, les sensations, etc. jusqu’à ce que purusha (soi) soit réalisé. Des termes comme vichara (réflexion subtile), viveka (discrimination) et d’autres qui sont similaires à la terminologie de Patanjali sont mentionnés, mais pas décrits. Il n’y a pas de but uniforme du yoga mentionné dans le Mahabharata. Séparation de soi de la matière, percevoir Brahman partout, entrer dans Brahman etc. sont tous décrits comme des objectifs du yoga. Samkhya et yoga sont confondus ensemble et certains versets les décrivent comme étant identiques., Mokshadharma décrit également une pratique précoce de la méditation élémentaire. Mahabharata définit le but du yoga comme l’expérience d’unir l’ātman individuel avec le Brahman universel qui imprègne toutes choses.
Krishna racontant la Gita à Arjuna
La Bhagavad-Gita (« Chant du Seigneur ») est la partie du Mahabharata, et aussi contient de nombreux enseignements sur le Yoga., Selon Mallinson et Singleton, la Gita » cherche à s’approprier le yoga à partir du milieu renonçant dans lequel elle est née, en enseignant qu’elle est compatible avec l’activité Mondaine réalisée selon sa caste et son stade de vie; ce ne sont que les fruits de ses actions qui doivent être renoncés. »En plus d’un chapitre entier (ch. 6) dédié à la pratique traditionnelle du yoga, y compris la méditation, il introduit trois types de yoga importants:
- karma yoga: le yoga de l’action.
- Bhakti yoga: le yoga de la dévotion.
- le Jnana yoga: Le yoga de la connaissance.,
la Gita se compose de 18 chapitres et 700 shlokas (versets), chaque chapitre étant nommé comme un yoga différent, délimitant ainsi dix-huit yogas différents. Certains chercheurs divisent la Gita en trois sections, avec les six premiers chapitres avec 280 shlokas traitant du karma yoga, les six du milieu contenant 209 shlokas avec Bhakti yoga, et les six derniers chapitres avec 211 shlokas comme Jnana yoga; cependant, cela est rugueux parce que des éléments de karma, bhakti et jnana se trouvent dans tous les chapitres.,
Sutras philosophiques
Le Yoga est discuté dans les anciens Sutras fondamentaux de la philosophie hindoue. Le Sūtra Vaiśeṣika de L’école de L’hindouisme Vaisheshika, daté d’avoir été composé entre le 6ème et le 2ème siècle avant notre ère, traite du Yoga. Selon Johannes Bronkhorst, Indologue connu pour ses études sur le bouddhisme et L’hindouisme primitif et professeur à L’Université de Lausanne, Vaiśeṣika Sūtra décrit le Yoga comme « un état où l’esprit ne réside que dans l’âme et donc pas dans les sens »., Cela équivaut à pratyahara ou retrait des sens, et L’Ancien Sutra affirme que cela conduit à une absence de sukha (bonheur) et de dukkha (souffrance), puis décrit d’autres étapes de méditation yogique dans le voyage vers l’état de libération spirituelle.
de même, Brahma sutras – le texte fondateur de L’école Vedanta de L’hindouisme, discute du yoga dans ses sutra 2.1.3, 2.1.223 et autres., On estime que les sutras Brahma ont été complets sous la forme survivante entre 450 avant notre ère et 200 après notre ère, et ses sutras affirment que le yoga est un moyen d’acquérir la « subtilité du corps » et d’autres pouvoirs. Les nyaya sutras – le texte fondateur de L’école Nyaya, diversement estimé avoir été composé entre le 6ème siècle avant notre ère et le 2ème siècle de notre ère, discute du yoga dans les sutras 4.2.38-50. Cet ancien texte de L’école Nyaya comprend une discussion sur l’éthique yogique, dhyana (méditation), samadhi, et entre autres remarques que le débat et la philosophie est une forme de yoga.,
ère classique (200 AEC – 500 CE)
pendant la période entre les Maur Mauryan et Gupta (C. 200 AEC–500 CE) les traditions Indic de L’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme prenaient forme et des systèmes cohérents de yoga ont commencé à émerger. Cette période a été témoin de nombreux nouveaux textes de ces traditions discutant et compilant systématiquement les méthodes et les pratiques de yoga. Certaines œuvres clés de cette époque comprennent les Yoga sūtras de Patañjali, le Yoga-Yājñavalkya, le Yogācārabhūmi-Śāstra et le Visuddhimagga.,
Yoga Sutras de Patanjali
L’une des premières expressions les plus connues du brahmanique la pensée du yoga est le Yoga Sutras de Patanjali, dont le nom original pourrait avoir été le pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (C. quelque temps entre 325 – 425) que certains chercheurs croient maintenant inclus à la fois les sutras et un commentaire. , Comme son nom l’indique, la base métaphysique de ce texte est la philosophie indienne appelée Sāṃkhya. Cette école athée est mentionnée dans L’Arthashastra de Kauṭilya comme l’une des trois catégories d’anviksikis (philosophies) avec le Yoga et le Cārvāka. Les deux écoles ont également quelques différences. Le Yoga a accepté la conception du « dieu personnel », tandis que Samkhya s’est développé comme un système rationaliste, Non théiste/athée de la philosophie hindoue. Parfois, le système de Patanjali est appelé Seshvara Samkhya par opposition au Nirivara Samkhya de Kapila., Les parallèles entre le Yoga et Samkhya étaient si proches que Max Müller dit que » les deux philosophies étaient dans le langage populaire distinguées L’une de L’autre comme Samkhya avec et Samkhya sans Seigneur.,adhana Pada
Karel Werner argued that the process of systematization of yoga which began in the middle and early Yoga Upanishads culminated with the Yoga Sutras of Patanjali.,
Les Yoga Sutras sont également influencés par les traditions Sramana du bouddhisme et du jaïnisme, et peuvent représenter une nouvelle tentative brahmanique d’adopter le yoga à partir des traditions Sramana. Comme L’a noté Larson, il existe de nombreux parallèles dans les concepts des anciennes écoles de pensée bouddhistes Samkhya, Yoga et Abhidharma, en particulier du 2ème siècle avant notre ère au 1er siècle après JC. Les Yoga Sutras de Patanjali sont une synthèse de ces trois traditions., De Samkhya, Les Yoga Sutras adoptent le « discernement réfléchissant » (adhyavasaya) de prakrti et purusa (dualisme), son rationalisme métaphysique, ainsi que ses trois méthodes épistémiques d’acquisition de connaissances fiables. De L’idée du bouddhisme Abhidharma de Nirodhasamadhi, suggère Larson, Les Yoga Sutras adoptent la poursuite de l’état de conscience altéré, mais contrairement au concept du bouddhisme de l’absence de soi ni d’âme, le Yoga est physicaliste et réaliste comme Samkhya en croyant que chaque individu a un soi et une âme., Le troisième concept Yoga Sutras synthétiser dans sa philosophie est les anciennes traditions ascétiques de la méditation et de l’introspection, ainsi que les idées de yoga du milieu Upanishads tels que Katha, Shvetashvatara et Maitri.
Les Yoga Sutras de Patanjali sont largement considérés comme la première compilation de la philosophie formelle du yoga. Les versets des Yoga Sutras sont laconiques. De nombreux érudits indiens ultérieurs les ont étudiés et ont publié leurs commentaires, tels que le Vyasa Bhashya (C. 350-450 EC)., Patanjali définit le mot « yoga » dans son deuxième sutra:
योग््िित्त्तरवत
(yogaś Citta-Vṛtti-nirodhaḥ)
– Yoga Sutras 1.2
ce la définition laconique repose sur la signification de trois termes sanscrits. I. K. Taimni le traduit par » le Yoga est l’inhibition (nirodhaḥ) des modifications (vṛtti) de l’esprit (citta) ».Swami Vivekananda traduit le sutra comme « le Yoga empêche la substance mentale (Citta) de prendre diverses formes (Vrittis)., »Edwin Bryant explique que, pour Patanjali, « le Yoga consiste essentiellement en des pratiques méditatives aboutissant à atteindre un État de conscience libre de tous les modes de pensée active ou discursive, et d’atteindre finalement un état où la conscience ignore tout objet extérieur à elle-même, c’est-à-dire n’est consciente que de sa propre nature en tant »
Si le sens du yoga est compris comme la pratique du nirodha (contrôle mental), alors son but est » l’état non qualifié de niruddha (la perfection de ce processus) », selon Baba Hari Dass., Dans ce contexte, « le yoga (union) implique la dualité (comme dans l’union de deux choses ou principes); le résultat du yoga est l’état non Dual », et « comme l’union du soi inférieur et du Soi Supérieur. L’état nondual est caractérisé par l’absence d’individualité; il peut être décrit comme la paix éternelle, l’amour pur, la réalisation de soi ou la libération. »
L’écriture de Patanjali a défini un Ashtanga ou Yoga » à huit membres » dans Yoga Sutras 2.29., Ils sont:
dans la scolastique hindoue postérieure (12ème siècle), le yoga est devenu le nom de l’une des six écoles philosophiques orthodoxes (darsanas), qui fait référence aux traditions qui acceptent le témoignage des Védas.
Yoga et Vedanta
Le Yoga et le Vedanta sont les deux plus grandes écoles survivantes des traditions hindoues. Ils partagent de nombreux principes thématiques, concepts et croyance en soi/âme, mais divergent dans le degré, le style et certaines de leurs méthodes. Épistémologiquement, L’école de Yoga accepte trois moyens pour une connaissance fiable, tandis que L’Advaita Vedanta en accepte six., Le Yoga conteste le monisme de L’Advaita Vedanta. L’école de Yoga croit que dans l’état de moksha, chaque individu découvre le sens béat et libérateur de lui-même en tant qu’identité indépendante; Advaita Vedanta, en revanche, croit que dans l’état de moksha, chaque individu découvre le sens béat et libérateur de lui-même dans le cadre de L’unité avec tout, tout le monde et le soi universel. Ils soutiennent tous deux que la conscience libre est distante mais transcendante, libérée et consciente de soi., En outre, L’école Advaita Vedanta recommande l’utilisation des pratiques de yoga de Patanjali et la lecture des Upanishads pour ceux qui recherchent le bien suprême, la liberté ultime et le jivanmukti.
le Yoga Yajnavalkya
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
le Yoga est l’union de l’individu (jivātma) avec le soi suprême (paramātma).,
—Yoga Yajnavalkya
Le Yoga Yajnavalkya est un traité classique sur le yoga attribué au sage védique Yajnavalkya. Il prend la forme d’un dialogue entre Yajnavalkya et Gargi, un philosophe renommé. Le texte contient 12 chapitres et son origine a été retracée à la période entre le deuxième siècle avant notre ère et le quatrième siècle de notre ère. De nombreux textes de yoga comme le Hatha Yoga Pradipika, le Yoga Kundalini et le Yoga Tattva Upanishads ont emprunté des versets ou font de fréquentes références au Yoga Yajnavalkya., Le Yoga Yajnavalkya discute de huit asanas de yoga-croix gammée, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta et Mayura, de nombreux exercices de respiration pour le nettoyage du corps et la méditation.
Abhidharma Bouddhiste et Yogacara
Asanga, un érudit du 4ème siècle de notre ère et co-fondateur de L’école Yogacara (« pratique du Yoga ») du bouddhisme Mahayana.
La tradition bouddhiste D’Abhidharma a développé divers traités qui ont élargi les enseignements sur la théorie phénoménologique Bouddhiste et les techniques yogiques., Ceux-ci ont eu une profonde influence sur les traditions bouddhistes telles que le Mahayana et le Theravada.
pendant la période Gupta (4ème à 5ème siècles), un mouvement du bouddhisme mahāyāna du Nord appelé Yogācāra a commencé à être systématisé avec les écrits des érudits bouddhistes Asanga et Vasubandhu. Le bouddhisme Yogācāra a reçu le nom car il fournissait un « yoga », un cadre systématique pour s’engager dans les pratiques qui mènent à travers le chemin du bodhisattva vers l’éveil et la pleine bouddhéité., Ses enseignements se trouvent dans L’ouvrage complet et encyclopédique, le Yogācārabhūmi-Śāstra (traité sur la Fondation des pratiquants de Yoga), qui a également été traduit en tibétain et en chinois et a ainsi exercé une profonde influence sur les traditions bouddhistes est-asiatiques et tibétaines. Selon Mallinson et Singleton, l’étude du bouddhisme Yogācāra est essentielle pour la compréhension de l’histoire ancienne du yoga, et ses enseignements ont influencé le texte du Pātañjalayogaśāstra.,
comme la tradition du Nord, L’école Theravada basée en Inde du Sud et au Sri Lanka a également développé des manuels pour la formation yogique et méditative, principalement le Vimuttimagga et le Visuddhimagga.
jaïnisme
selon Tattvarthasutra, texte Jaïn du 2ème siècle de notre ère, le yoga est la somme de toutes les activités de l’esprit, de la parole et du corps. Umasvati appelle le yoga la cause de « asrava » ou afflux karmique ainsi que l’un des éléments essentiels—samyak caritra—sur le chemin de la libération., Dans son Niyamasara, Acarya Kundakunda, décrit le Yoga bhakti-la dévotion au chemin de la libération-comme la plus haute forme de dévotion. Acarya Haribhadra et Acarya Hemacandra mentionnent les cinq vœux majeurs des ascètes et les 12 vœux mineurs des laïcs sous le yoga. Cela a conduit certains Indologues comme le Professeur Robert J. Zydenbos à appeler le jaïnisme, essentiellement, un système de pensée yogique qui est devenu une religion à part entière., Les cinq yamas ou les contraintes des Yoga Sutras de Patanjali ressemblent aux cinq vœux majeurs du jaïnisme, indiquant une histoire de forte fécondation croisée entre ces traditions.
L’influence de L’hindouisme dominant sur le yoga Jaïn peut être vue dans le Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra qui décrit un yoga octuple influencé par le yoga octuple de Patanjali.,
Moyen Âge (500-1500 EC)
Moyen Âge a vu le développement de nombreux satellites traditions de yoga. Hatha yoga a émergé dans cette période.
mouvement Bhakti
le mouvement Bhakti était un développement dans l’hindouisme médiéval qui prônait le concept d’un Dieu personnel (ou « personnalité suprême de Dieu »)., Le mouvement a été initié par les Alvars de l « Inde du Sud dans le 6e au 9e siècles, et il a commencé à gagner en influence dans toute l » Inde par le 12e au 15e siècles. Les traditions Shaiva et Vaishnava bhakti ont intégré des aspects des Yoga Sutras, tels que les exercices méditatifs pratiques, avec dévotion. Bhagavata Purana élucide la pratique d’une forme de yoga appelée viraha (séparation) bhakti. Viraha bhakti met l’accent sur une concentration pointue sur Krishna.
Tantra Hindou
Le Tantra est une gamme de traditions ésotériques qui ont commencé à apparaître en Inde au plus tard au 5ème siècle de notre ère., George Samuel déclare, « Tantra » est un terme contesté, mais peut être considéré comme une école dont les pratiques sont apparues sous une forme presque complète dans les textes bouddhistes et hindous vers le 10ème siècle de notre ère. Le yoga tantrique a développé des visualisations complexes qui comprenaient la méditation sur le corps en tant que microcosme du cosmos. Ils comprenaient également l’utilisation de mantras, pranayama, et la manipulation du corps subtil, y compris ses nadis et cakras. Ces enseignements sur les cakras et la Kundalini deviendraient centraux dans les formes ultérieures du Yoga indien.,
Au cours de son histoire, certaines idées de L’école Tantra ont influencé les traditions hindoues, Bon, bouddhistes et jaïnes. Des éléments des rituels de yoga tantrique ont été adoptés et influencés par les fonctions de l’état dans les royaumes bouddhistes et hindous médiévaux d’Asie de l’Est et du Sud-Est. Au tournant du premier millénaire, le hatha yoga a émergé du tantra.
le Vajrayana et le bouddhisme tibétain
Le Vajrayana est également connu sous le nom de bouddhisme tantrique et Tantrayāna. Ses textes ont été compilés à partir du 7ème siècle et les traductions tibétaines ont été achevées au 8ème siècle de notre ère., Ces textes de Yoga tantra étaient la principale source de connaissances bouddhistes importées au Tibet. Ils ont ensuite été traduits en chinois et dans d’autres langues asiatiques, aidant à diffuser les idées du bouddhisme tantrique. Le texte bouddhiste Hevajra Tantra et Caryāgiti introduit les hiérarchies des chakras. Le Yoga est une pratique importante dans le bouddhisme tantrique.
Les pratiques de Yoga tantra comprennent des asanas et des exercices de respiration. La tradition Nyingma pratique le Yantra yoga (Tib. « Trul khor »), une discipline qui comprend le travail de la respiration (ou pranayama), la contemplation méditative et d’autres exercices., Dans la tradition Nyingma, le chemin de la pratique de la méditation est divisé en étapes ultérieures, telles que Kriya yoga, UPA yoga, Yoga Yana, Mahā yoga, Anu yoga et ATI yoga. Les traditions Sarma incluent également le Kriya, L’Upa (appelé « Charya ») et le Yoga, avec la classe de yoga Anuttara remplaçant le Mahayoga et L’Atiyoga.
Bouddhisme Zen
Le Zen, dont le nom dérive du sanskrit « dhyāna » via le Chinois « ch’an », est une forme de bouddhisme Mahayana. Les pratiques de Yoga existent intégralement au sein de l’école bouddhiste Zen.,
Hatha Yoga
une sculpture de Gorakshanath, un célèbre yogi du 11ème siècle de la tradition Nath et un partisan majeur du Hatha yoga
Les premières références au Hatha yoga sont dans les œuvres bouddhistes datant du VIIIe siècle. La première définition du hatha yoga se trouve dans le texte bouddhiste du 11ème siècle Vimalaprabha, qui le définit par rapport au canal central, bindu, etc. Le Hatha yoga synthétise des éléments des Sutras de yoga de Patanjali avec des exercices de posture et de respiration., Il marque le développement des asanas (pluriel) dans les « postures » du corps entier maintenant dans l’usage populaire et, avec ses nombreuses variations modernes, est le style que beaucoup de gens associent au mot yoga aujourd’hui.
sikhisme
divers groupes yogiques étaient devenus importants au Pendjab aux 15e et 16e siècles, lorsque le sikhisme était à son stade naissant. Les Compositions de Guru Nanak, le fondateur du sikhisme, décrivent de nombreux dialogues qu’il a eus avec Jogis, une communauté hindoue qui pratiquait le yoga. Guru Nanak a rejeté les austérités, les rites et les rituels liés au Hatha Yoga., Il a proposé le chemin de Sahaja yoga ou Nama yoga (méditation sur le nom) à la place. Le Guru Granth Sahib déclare:
écoutez « O Yogi, Nanak ne dit que la vérité. Vous devez discipliner votre esprit. Le dévot doit méditer sur le mot divin. C’est sa grâce qui provoque l’union. Il comprend, il voit aussi. Les bonnes actions aident à se fondre dans la Divination. »