parlez avec suffisamment de gens du genre, de la Politique et du pouvoir, et vous rencontrerez probablement cette question: Pourquoi y a-t-il peu de sociétés matriarcales en voie de disparition? En regardant les Khasi du Nord-Est de l’Inde, la politologue Roopleena Banerjee soutient que nous pouvons mal comprendre ce que cela signifie pour les femmes de détenir le pouvoir.

Banerjee écrit que le concept de matriarcat a émergé parmi les penseurs européens au XIXe siècle., En 1861, L’anthropologue suisse Johann Jakob Bachofen a publié une étude sur les sociétés anciennes dans laquelle il soutenait que la Domination féminine était l’une des premières étapes du développement social. Bachofen a affirmé que le matriarcat émerge d’un ordre social antérieur appelé hétaérisme, caractérisé par une sexualité non réglementée et une impuissance féminine. Selon lui, les femmes se sont battues contre cet état de choses, en prenant un rôle dominant, en contrôlant la propriété, en régnant au sein de leur famille et en accédant au pouvoir politique., Dans un stade encore plus tardif, Bachofen et d’autres érudits croyaient, les hommes ont pris le pouvoir des matriarches, instituant le patriarcat.

« La chute de la loi maternelle a été la défaite historique du sexe féminin”, a écrit Frederick Engels. « Les hommes ont pris les rênes aussi dans la maison, les femmes ont été dépouillées de leur dignité, asservies, outils de la convoitise des hommes et simples machines pour la génération des enfants. »

à certains égards, écrit Banerjee, les Khasi ressemblent à cette vision européenne d’un matriarcat. Ils vivent dans des clans qui retracent leurs origines à un ancêtre féminin., Le mariage au sein des clans est interdit, et les hommes se marient dans les clans et les familles élargies de leurs femmes. La plus jeune fille d’une famille, les Khadduh, hérite de la plus grande part des biens familiaux et de la maison ancestrale, qu’elle utilise pour subvenir aux besoins de ses parents, de ses sœurs et de leurs familles.

« Si un membre de la famille est confronté à un problème ou à une détresse, il trouve du réconfort et toutes sortes d’aide dans la maison des Khadduh”, écrit Banerjee. « Un homme qui épouse un Khadduh est censé être ouvert et accommodant aussi et pour aider tous les membres de la famille., »

cependant, lorsque les anthropologues Européens ont commencé à examiner les Khasi au XIXe siècle—dans le cadre de la domination coloniale britannique de l’Inde—ils ont reconnu leurs systèmes comme matrilinéaires et matrilocaux mais ne les ont pas classés comme matriarcaux. En effet, au niveau des États et des villages, les hommes dirigent les institutions politiques Khasi telles que le système judiciaire, et seuls les hommes sont autorisés dans les conseils locaux.

« ceci, cependant, est une compréhension très patriarcale du pouvoir”, écrit Banerjee. « Ceux qui souscrivent à ce point de vue ne considèrent le pouvoir que comme un moyen et un agent de domination…., Partout où le pouvoir n’était pas utilisé pour dominer, il était considéré comme n’étant pas du tout un pouvoir. »

elle soutient que dans la société Khasi, le pouvoir est plutôt compris comme la liberté—en particulier la liberté qui vient avec le contrôle de la terre et de la propriété.

« la politique a toujours occupé les coulisses du mode de vie Khasi”, écrit-elle.,

Si nous évitons de penser au matriarcat simplement comme le revers d’un patriarcat basé sur un pouvoir politique coercitif, Banerjee soutient, il est possible que les Khasi, avec leurs systèmes de propriété et de responsabilité du bien-être des familles contrôlés par les femmes, puissent se qualifier.

soutenez JSTOR tous les jours! Rejoignez notre nouveau programme d’adhésion sur Patreon aujourd’hui.