La théorie de Lady Raglan est superposée, mais elle est devenue extrêmement populaire superposée—et deux nouveaux livres sur L’Homme vert et son mythe attestent d’une récente hausse de sa popularité. « Le pays de l’Homme vert » de Carolyne Larrington n’est pas carrément concentré sur sa figure titulaire; c’est une enquête bourrée de tous les mythes, légendes, elfes, géants et contes de fées liés au paysage Britannique. Ces histoires anciennes sont entremêlées de références à des auteurs contemporains qui ont nourri le folklore britannique dans leur fiction: Susan Cooper, Neil Gaiman, Alan Garner, J. K., Rowling. Le fait que L’Homme vert soit là dans le titre est typique de l’importance symbolique qu’il a prise dans les discussions sur tout ce qui concerne le folklore britannique.

Larrington prend le point de vue de l’érudit du XXIe siècle sur L’Homme vert: en tant que « Dieu de la végétation”, insiste-t-elle, il a « été démontré qu’il n’existait pas. »Il a plutôt été inventé en 1939 « pour un monde qui commençait à avoir besoin de lui, un monde dans lequel les gens se rendaient progressivement compte à quel point l’industrialisation dégradait furtivement notre planète., »Il est venu représenter » tout ce que le monde moderne sous-estime, exclut ou manque. »Il n’apparaît pas dans les histoires,” sauf celles inventées pour lui par les écrivains modernes », explique Larrington, mais son  » apparence, en tant qu’hybride de l’homme et de la plante, insiste sur le fait que les humains font inextricablement partie de ce monde naturel que nous, en Occident, sommes si désireux de subjuguer. »L’Homme vert peut ne pas être localisé dans une colline ou un ruisseau nommé, nous dit Larrington, mais il nous parle profondément à notre époque de crise écologique. Il est nulle part, mais partout.,

Nina Lyon, quant à elle, dans « déraciné”, témoigne du pouvoir continu de L’Homme vert tel que Lady Raglan le comprenait. Lyon, qui vit dans la campagne du Pays De Galles, décrit sa propre tentative de” faire revivre  » un culte théorique de symboles païens de fertilité inspirés par l’Homme vert de son église locale. Elle décide de propager un culte sexuel en son honneur. L’Homme vert, écrit Lyon, est « une sorte de Dieu-forêt, un emblème du cycle naissance-mort-renaissance de l’année naturelle. Il a été adoré dans l’espoir de bonnes récoltes, et garde la porte métaphysique entre les mondes matériel et immatériel., »

Lyon ne se soucie pas de l’érudition médiévale, un fait mis en évidence non seulement par la déclaration plutôt infondée citée ci—dessus, mais aussi par sa réticence à lire” Sir Gauvain et le Chevalier vert », le plus divertissant des poèmes médiévaux-et, pour certains chercheurs, une source potentielle d’analogues pour L’Homme vert lui-même., Bien qu’elle ait « accepté l’existence des médiévistes”, écrit Lyon, elle n’a jamais eu beaucoup de temps pour eux:

j’avais observé, avec peu de compréhension, le trop grand nombre de personnes, en trop de tricots, qui ont obtenu trop de fonds publics pour les études de l’écriture des moines morts. Comment ont-ils maintenu la santé mentale dans leurs vies sombres, vivant dans la grotte du passé? J’ai essayé de les enthousiasmer avec des interprétations Zen d’une logique Deleuzéenne du sens chez Lewis Carroll et ils avaient l’air visiblement ennuyés.,

Lyon lit « Gauvain” à la fin, et aime ça: « Gauvain était un acte d’anarchie contre la poésie médiévale”, conclut-elle., Mais elle est totalement déconnectée du monde médiéval, et elle apporte ce même esprit de désengagement à des sujets aussi variés que la psychiatrie moderne (« les interventions sont essentiellement déterminées par la métaphysique du praticien”), le peuple allemand (« il y a quelque chose d’identifiable dans la pratique de la culture allemande, quelque chose de fixe et de formel, qui semble conduire à un noir et blanc sur le monde”), et la possibilité que l’Homme vert ait pu être fait par et pour des croyants religieux., (Il peut ne pas nous sembler terriblement chrétien, et Lyon peut vraiment détester la religion organisée, mais il n’y a pas grand-chose à contourner le fait que L’Homme vert vit dans les églises.)

cherchant une relation spirituelle avec la « Nature », Lyon Recherche haut et bas une authentique spiritualité végétale qui lui permettra de comprendre le monde étrange dans lequel nous vivons. Elle reprend plus ou moins les mouvements des passionnés du nouvel âge du XXe siècle, qui ont adopté l’Homme vert comme symbole contre-culturel., Des collectifs tels que le convoi de la paix parcouraient les solstices à Stonehenge; ils se nommaient d’après des personnages arthuriens et croyaient en la puissance des lignes ley. Cette tradition contre-culturelle fleurit encore aujourd’hui, et dans les meilleures parties de son livre Lyon raconte avec vivacité plusieurs festivals britanniques, ainsi que le circuit rave de sa propre jeunesse. Elle donne un excellent compte rendu de la fusion du New Age hippie-dom avec la culture rave.

Mais, pour l’essentiel, Le Livre de Lyon est un voyage non pas à travers la culture, mais autour de son propre esprit, en quête de sens dans un paysage imprégné du sublime., Quand Lyon écoute, ravie, le silence du bois, décelant les « sons de la vie, du processus terrestre” sous la « ruée de la cascade”, elle se passionne pour une idée de la puissance de la nature. Ce que Lyon, comme beaucoup avant elle, ne voit pas, c’est que l’idée de « Nature”, telle qu’elle la décrit, perpétue le projet méconnu d’anthropologues amateurs comme Lady Raglan, qui convoitaient un passé plus profond que jamais disponible pour eux., L’idéalisation de la forêt comme sublimement spéciale parce qu’elle ne contient pas de personnes ou de béton ou de modernité ou de maladie représente la même impulsion qui a poussé certains romantiques à concevoir des passés mythiques définitifs pour leurs nations modernes boueuses, industrialisées et déroutantes.