Harem (Français)

califats Omeyyades et Abbassidesmodifier

le système du harem s’est d’abord pleinement institutionnalisé dans le monde islamique sous le califat abbasside. L’isolement des femmes a été établi dans diverses communautés de la Méditerranée, de la Mésopotamie et de la Perse avant l’avènement de l’Islam, et certains chercheurs pensent que les musulmans ont adopté la coutume de l’Empire byzantin et de la Perse, interprétant rétrospectivement le Coran pour le justifier., Bien que le terme harem ne désigne pas les quartiers des femmes dans le Coran, un certain nombre de versets coraniques discutant de la modestie et de l’isolement ont été présentés par les commentateurs coraniques comme une justification religieuse de la séparation des femmes des hommes, y compris le verset dit du hijab (33:53). Dans l’usage moderne, le hijab se réfère familièrement à la tenue religieuse portée par les femmes musulmanes, mais dans ce verset, il signifiait « voile » ou « rideau » qui sépare physiquement l’espace féminin de l’espace masculin., Bien que les commentateurs classiques aient convenu que le verset parlait d’un rideau séparant les quartiers d’habitation des femmes de Mahomet des visiteurs de sa maison, ils considéraient généralement cette pratique comme un modèle pour toutes les femmes musulmanes.

contrairement à L’époque antérieure du prophète Mahomet et du califat Rachidun, les femmes de la société omeyyade et abbasside étaient absentes de tous les domaines des affaires centrales de la communauté., Alors que leurs premiers ancêtres musulmans menaient les hommes au combat, déclenchaient des rébellions et jouaient un rôle actif dans la vie communautaire, comme le montrent les hadiths, les femmes Abbassides étaient idéalement maintenues à l’isolement. Les conquêtes avaient apporté d’énormes richesses et un grand nombre d’esclaves à l’élite musulmane. La majorité des esclaves étaient des femmes et des enfants, dont beaucoup avaient été des personnes à charge ou des membres du harem des classes supérieures Sassanides vaincues. À la suite des conquêtes, un homme d’élite pourrait potentiellement posséder un millier d’esclaves, et les soldats ordinaires pourraient avoir dix personnes à leur service.,

Nabia Abbott, historienne éminente des femmes d’élite du califat abbasside, décrit la vie des femmes du harem comme suit.

Les femmes les plus choisies étaient emprisonnées derrière de lourds rideaux et des portes verrouillées, dont les cordes et les clés étaient confiées aux mains de cette pitoyable créature – l’eunuque. À mesure que la taille du harem augmentait, les hommes se livraient à la satiété. La satiété dans le harem individuel signifiait l’ennui pour le seul homme et la négligence pour les nombreuses femmes. En vertu de ces conditions …, la satisfaction par des moyens pervers et non naturels s’est glissée dans la société, en particulier dans ses classes supérieures.

la commercialisation des êtres humains, en particulier des femmes, en tant qu’objets à usage sexuel signifiait que les hommes d’élite possédaient la grande majorité des femmes avec lesquelles ils interagissaient et s’apparentaient à eux comme le feraient les maîtres aux esclaves. Être esclave signifiait un manque relatif d « autonomie pendant cette période, et l » appartenance à un harem a fait en sorte qu « une femme et ses enfants aient peu d » assurance de stabilité et de soutien continu en raison de la politique instable de la vie du harem.,

Les hommes D’élite ont exprimé dans la littérature l’horreur qu’ils ressentaient pour l’humiliation et la dégradation de leurs filles et de leurs proches. Par exemple, les versets adressés à Hasan ibn al-Firat à la mort de sa fille se lisaient comme suit:

à Abu Hassan, j’offre mes condoléances. En temps de catastrophe et de catastrophe, Dieu multiplie les récompenses pour le patient. Être patient dans la misère équivaut à remercier pour un cadeau. Parmi les bénédictions de Dieu, il y a sans aucun doute la préservation des fils et la mort des filles.

malgré tout, les courtisanes et les princesses ont produit une poésie prestigieuse et importante., Assez survit pour nous donner accès aux expériences historiques des femmes, et révèle quelques figures vives et puissantes, telles que la mystique soufie Raabi’a al-Adwiyya (714-801 EC), la princesse et poétesse ‘Ulayya bint Al-Mahdi (777-825 EC), et les chanteuses Shāriyah (v. 815-70 EC), Fadl Ashsha’ira (D. 871 EC) et Arib al-Ma’muniyya (797-890 ce).,

Empire Ottomanmodifier

Mihrimah Sultan, fille de Suleiman le magnifique

principaux articles: Harem impérial, Sultanat des femmes, Valide Sultan, Haseki Sultan, et les femmes dans L’Empire Ottoman

Le le harem impérial du sultan ottoman, également appelé Sérail à l’ouest, faisait partie du palais de Topkapı. Il abritait également le Valide Sultan, ainsi que les filles du sultan et d’autres parents féminins. Les eunuques et les servantes faisaient également partie du harem., Au cours des dernières périodes, les fils du sultan ont vécu dans le Harem jusqu’à l’âge de 12 ans.

Il est plus communément admis aujourd’hui que le but des harems pendant l’Empire Ottoman était l’éducation royale des futures épouses d’hommes nobles et royaux. Ces femmes seraient éduquées afin qu’elles puissent apparaître en public en tant qu’épouse royale.

certaines femmes du harem Ottoman, en particulier les épouses, les mères et les sœurs des sultans, ont joué un rôle politique très important dans l’histoire ottomane, et à l’époque, on disait que l’empire était gouverné à partir du harem., Cette période de l’histoire ottomane est connue sous le nom de Sultanat des femmes. Hürrem Sultan (épouse de Soliman le magnifique, mère de Sélim II), était l’une des femmes les plus puissantes de l’histoire ottomane et exerçait un vaste pouvoir politique. Le titre de Sultan Haseki, a été créé pour elle et a été utilisé par ses successeurs.

Kösem Sultan était également l’une des femmes les plus puissantes de l’histoire ottomane. Kösem Sultan a atteint le pouvoir et a influencé la Politique de l’Empire Ottoman quand elle est devenue Haseki Sultan comme épouse préférée et plus tard épouse légale du Sultan Ottoman Ahmed I (R., 1603-1617) et Valide Sultan comme Mère de Murad IV (R. 1623-1640) et Ibrahim (R. 1640-1648), et grand-mère de Mehmed IV (R. 1648-1687).

Le Fils de Kösem, le Sultan Ibrahim le fou, souverain Ottoman de 1640 à 1648, aurait noyé 280 concubines de son harem dans le Bosphore. Au moins une de ses concubines, Turhan Sultan, une Rus’ fille (de la région autour de L’Ukraine moderne) qui est venu dans l’empire Ottoman comme esclave vendu par les négriers Nogai, a survécu à son règne.,

à Istanbul, la séparation des quartiers des hommes et des femmes n’a jamais été pratiquée parmi les pauvres, et dans les années 1920 et 1930, elle était devenue une chose du passé dans les foyers de la classe moyenne et supérieure.

Empire Mogholmodifier

Jahangir et le Prince Khurram avec Nur Jahan, vers 1624. Cette scène se déroule probablement dans le jardin de Ram Bagh, que L’impératrice Nur Jahan, grand mécène des jardins, avait redessiné en 1621.,

articles principaux: empire moghol, Harem moghol, Padshah Begum, Zenana et Purdah

Les femmes du roi, les concubines, les filles dansantes et les esclaves n’étaient pas les seules femmes du harem moghol. Beaucoup d’autres, y compris la mère du roi, vivaient dans le harem. Les tantes, les grands-mères, les sœurs, les filles et les autres parents féminins du roi vivaient tous dans le harem. Les enfants de sexe masculin ont également vécu dans le harem jusqu’à ce qu’ils grandissent. Dans l’enceinte du harem se trouvaient des marchés, des bazars, des blanchisseries, des cuisines, des terrains de jeux, des écoles et des bains., Le harem avait une hiérarchie, ses principales autorités étant les épouses et les proches de l’empereur et en dessous d’eux étaient les concubines.

Les Urdubegis étaient la classe de femmes assignées pour protéger l’empereur et les habitants des zenana. Parce que les femmes de la Cour moghole vivaient séquestrées sous purdah, l’administration de leurs quartiers d’habitation était entièrement gérée par des femmes. La division des tâches administratives a été dictée en grande partie par la vision D’Akbar, qui a organisé son zenana de plus de 5 000 nobles femmes et serviteurs., Les femmes chargées de la protection des zenana étaient généralement D’origine Habshi, tatare, turque et Cachemirienne. Les femmes cachemiriennes ont été sélectionnées parce qu & apos; elles n & apos; observaient pas le purdah. Beaucoup de femmes ont été achetées comme esclaves et formées pour leurs postes.

Les femmes du harem moghol pouvaient exercer un énorme pouvoir politique. Nur Jahan, Consort en chef de Jahangir, était la femme la plus puissante et la plus influente à la cour pendant une période où l’Empire moghol était au sommet de sa puissance et de sa gloire., Plus décisive et proactive que son mari, elle est considérée par les historiens comme le véritable pouvoir derrière le trône depuis plus de quinze ans. Nur Jahan a reçu certains honneurs et privilèges qui n’ont jamais été appréciés par aucune impératrice moghole avant ou après. Nur Jahan était la seule impératrice moghole à avoir frappé des pièces de monnaie en son nom. Elle était souvent présente lorsque l’Empereur tenait la cour, et même tenue la Cour indépendamment lorsque l’empereur était malade., On lui confia le sceau impérial, ce qui impliquait que sa lecture et son consentement étaient nécessaires avant qu’un document ou une ordonnance ne reçoive une validité juridique. L’Empereur a demandé son point de vue sur la plupart des questions avant d’émettre des ordres. La seule autre impératrice moghole à commander une telle dévotion de son mari était la nièce de Nur Jahan, Mumtaz Mahal, pour qui Shah Jahan a construit le Taj Mahal comme Mausolée. Cependant, Mumtaz ne s’intéressa pas aux affaires d’état et Nur Jahan est donc unique dans les annales de l’Empire moghol pour l’influence politique qu’elle exerçait.,

Empire Safavidemodifier

le harem royal a joué un rôle important dans l’histoire de la Perse Safavide. Au début de la période Safavide, les jeunes princes ont été placés sous la garde d’un lala (chef Qizilbash de haut rang qui a agi en tant que gardien) et ont finalement été chargés de gouvernorats importants. Bien que ce système ait le danger d’encourager les rébellions régionales contre le shah, il a donné aux princes une éducation et une formation qui les ont préparés à la succession dynastique., Cette politique a été modifiée par Shah Abbas I (1571-1629), qui a « largement banni » les princes au harem, où leurs interactions sociales étaient limitées aux Dames du harem et aux eunuques. Cela les privait d’une formation administrative et militaire ainsi que d’une expérience de la relation avec l’aristocratie du royaume, ce qui, associé à l’éducation indulgente des princes, les rendait non seulement non préparés à assumer des responsabilités royales, mais souvent aussi désintéressés à le faire. L’enfermement des princes royaux dans le harem a été un facteur important contribuant au déclin de la dynastie safavide.,

Soleiman I et ses courtisans (1670)

L’administration de la royal harem constitué une branche indépendante de la cour, composées principalement par des eunuques. Ceux-ci étaient initialement des eunuques noirs, mais des eunuques blancs de Géorgie ont également commencé à être employés à partir de L’époque D’Abbas I. Les mères de princes rivaux ainsi que des eunuques engagés dans des intrigues de Palais pour tenter de placer leur candidat sur le trône., À partir du milieu du XVIe siècle, les rivalités entre femmes géorgiennes et circassiennes dans le harem royal ont donné lieu à des luttes dynastiques de nature ethnique jusque-là inconnues à la Cour. Lorsque Shah Abbas II est mort en 1666, les eunuques du palais ont conçu la succession de Soliman I et ont effectivement pris le contrôle de l’état. Suleiman a mis en place un conseil privé, qui comprenait les eunuques les plus importants, dans le harem, privant ainsi les institutions étatiques traditionnelles de leurs fonctions., L’influence des eunuques sur les affaires militaires et civiles n’a été vérifiée que par leurs rivalités internes et le mouvement religieux dirigé par Muhammad Baqir Majlisi. Le harem royal a atteint de telles proportions sous le Sultan Husayn (1668-1726) qu’il a consommé une grande partie des revenus de l’état. Après la chute de la dynastie safavide, qui s’est produite peu de temps après, les eunuques n’ont plus jamais pu exercer une influence politique significative en tant que classe en Perse.

Marocmodifier

Moulay Ismail, sultan Alaouite du Maroc de 1672 à 1727, avait plus de 500 concubines., Il aurait engendré un total de 525 fils et 342 filles en 1703 et aurait obtenu un 700E fils en 1721.

ère moderneModifier

la pratique de l’isolement des femmes a connu un fort déclin au début du 20e siècle en raison de l’éducation et de l’augmentation des opportunités économiques pour les femmes, ainsi que des influences occidentales, mais elle est toujours pratiquée dans certaines parties du monde, telles que l’Afghanistan rural et les États conservateurs, Depuis le début des années 1980, la montée des courants islamiques conservateurs a conduit à mettre davantage l’accent sur les notions traditionnelles de modestie et de ségrégation des sexes, certains prédicateurs radicaux en Arabie Saoudite appelant à un retour à l’isolement des femmes et à la fin de l’emploi féminin. De nombreuses femmes qui travaillent dans les sociétés conservatrices ont adopté le hijab comme moyen de faire face à un environnement social où les hommes sont mal à l’aise d’interagir avec les femmes dans l’espace public., Certaines femmes religieuses ont essayé d’imiter les pratiques d’isolement abandonnées par la génération de leurs grands-mères dans le but d’affirmer les valeurs religieuses traditionnelles face à l’occidentalisation omniprésente.

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