Capital Cultural


Capital Cultural

aunque no se consideraba un sociólogo marxista, las teorías de Karl Marx influyeron fuertemente en el pensamiento de Bourdieu. La influencia de Marx es quizás más evidente en la teoría del capital cultural de Bourdieu. Al igual que Marx, Bourdieu argumentó que el capital formaba la base de la vida social y dictaba la posición de uno dentro del orden social. Tanto para Bourdieu como para Marx, cuanto más capital se tiene, más poderosa es la posición que se ocupa en la vida social., Sin embargo, Bourdieu extendió la idea de Marx del capital más allá de lo económico y en el ámbito más simbólico de la cultura.

El concepto de capital cultural de Bourdieu se refiere a la colección de elementos simbólicos como habilidades, gustos, postura, vestimenta, gestos, pertenencias materiales, credenciales, etc. que se adquiere a través de ser parte de una clase social particular. Compartir formas similares de capital cultural con otros—el mismo gusto en las películas, por ejemplo, o un título de una Escuela de la Ivy League—crea un sentido de identidad colectiva y posición grupal («gente como nosotros»)., Pero Bourdieu también señala que el capital cultural es una fuente importante de desigualdad social. Ciertas formas de capital cultural se valoran sobre otras, y pueden ayudar u obstaculizar la movilidad social de uno tanto como los ingresos o la riqueza.

según Bourdieu, el capital cultural se presenta en tres formas: encarnado, objetivado e institucionalizado. El acento o dialecto de uno es un ejemplo de capital cultural encarnado, mientras que un automóvil de lujo o una colección de discos son ejemplos de capital cultural en su estado objetivado., En su forma institucionalizada, el capital cultural se refiere a credenciales y calificaciones como títulos o títulos que simbolizan la competencia y autoridad cultural.

Habitus

Habitus es uno de los conceptos más influyentes y ambiguos de Bourdieu. Se refiere a la encarnación física del capital cultural, a los hábitos, habilidades y disposiciones profundamente arraigados que poseemos debido a nuestras experiencias de vida. Bourdieu a menudo usaba metáforas deportivas cuando hablaba del habitus, a menudo refiriéndose a él como una «sensación para el juego».,»Al igual que un jugador de béisbol experto «solo sabe» cuándo hacer swing en una bola rápida de 95 millas por hora sin pensar conscientemente en ello, cada uno de nosotros tiene un tipo encarnado de «sentir» por las situaciones sociales o «juegos» que regularmente nos encontramos en. En las situaciones adecuadas, nuestro habitus nos permite navegar con éxito en entornos sociales., Por ejemplo, si creciste en un vecindario rudo y plagado de crimen en Baltimore, es probable que tengas el tipo de inteligencia callejera necesaria para sobrevivir con éxito o evitar enfrentamientos violentos, «apurarte» por empleos y dinero en un vecindario con un empleo extremadamente bajo y evitar la vigilancia policial o el acoso. Sin embargo, si usted fuera uno de los pocos afortunados en su vecindario para llegar a la universidad, probablemente encontraría que este mismo conjunto de habilidades y disposiciones no era útil—y tal vez incluso perjudicial—para su éxito en su nuevo escenario social.,

Habitus también se extiende a nuestro «gusto» por objetos culturales como el arte, la comida y la ropa. En una de sus principales obras, Distinction, Bourdieu vincula los gustos artísticos de los ciudadanos franceses con sus posiciones de clase social, argumentando con fuerza que las sensibilidades estéticas están moldeadas por el habitus culturalmente arraigado., Los individuos de clase alta, por ejemplo, tienen un gusto por las bellas artes porque han sido expuestos y entrenados para apreciarlas desde una edad muy temprana, mientras que los individuos de clase trabajadora generalmente no han tenido acceso al «arte alto» y por lo tanto no han cultivado el habitus apropiado para el juego de las Bellas Artes.»La cosa sobre el habitus, Bourdieu señaló a menudo, era que estaba tan arraigado que la gente a menudo confundió la sensación del juego como natural en lugar de culturalmente desarrollado., Esto a menudo conduce a justificar la desigualdad social, porque se cree (erróneamente) que algunas personas están naturalmente dispuestas a las cosas buenas de la vida mientras que otras no.

Field

junto con la noción de Bourdieu de una «sensación para el juego» vino su teoría del juego en sí. Bourdieu entendió el mundo social como dividido en una variedad de campos distintos o» campos » de práctica como el arte, la educación, la religión, el derecho, etc., cada uno con su propio conjunto único de reglas, conocimientos y formas de capital., Mientras que los campos ciertamente pueden superponerse-la educación y la religión, por ejemplo, se superponen en muchos colegios y universidades de base religiosa en los Estados Unidos-Bourdieu ve cada campo como relativamente autónomo de los demás. Cada campo tiene su propio conjunto de posiciones y prácticas, así como sus luchas por la posición a medida que las personas movilizan su capital para reclamar dentro de un dominio social particular., En el arte, por ejemplo, Bourdieu notó que cada generación de artistas buscaba derrocar las posiciones establecidas de aquellos que vinieron antes que ellos, solo para ser criticados por la siguiente generación de artistas de «vanguardia» que buscaban sus propias posiciones poderosas dentro del campo. Al igual que un campo de béisbol o fútbol, los campos sociales son lugares donde las personas luchan por una posición y juegan para ganar.

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